Introdução: O Convite à Sabedoria de Mário Ferreira dos Santos

Olá, seja muito bem-vindo a esta primeira aula, esta primeira orientação para a vida de estudos aqui no canal do Arquivo. Antes de propriamente começarmos, gostaria de pedir encarecidamente que siga o canal do Arquivo, esteja você escutando essa orientação no YouTube, no Spotify ou na nossa newsletter. Enfim,siga para receber mais orientações.

Quero fazer um adendo: Mário Ferreira dos Santos não é esse bicho de sete cabeças que você pensa que ele é. Digo isso porque teve gente lá na página do Arquivo no Instagram (Arquivo Intelectual Brasileiro) que comentou o seguinte : “Pena que eu ainda não sou capaz de estudar Mário Ferreira dos Santos, porque ele está num nível infinitamente acima de mim, portanto eu não consigo compreender nada do que ele diz. Primeiro eu preciso estudar filosofia para depois estudar o Mário Ferreira dos Santos”. Só que aí é que está o erro.

A Realidade Crua dos Estudos e a Dificuldade Fabricada

Deixe-me primeiramente explanar algumas coisas. Vamos fazer um exercício de imaginação: imagine um corpo aberto em uma sala de cirurgia. Quando você imagina essa cena, você vê crueza. É a realidade interior do ser humano, e nós ficamos espantados com o quão crua ela é. A realidade não é romântica.

Imagine também um bebê mamando no seio da mãe. Em um olhar superficial, vemos como algo romântico, “que fofinho”. Só que quando a gente para para analisar a realidade, ela é crua: é a carne da criança sugando o leite produzido na carne da mãe; é, em certo sentido, a criança se alimentando do corpo da mãe.

Em primeiro momento, o que estou dizendo pode não fazer muito sentido, mas a questão é: a vida de estudos hoje está muito romantizada, muito perfumada pela internet, parecendo algo fácil. A ideia é que você compra uns livrinhos, lê um pouquinho aqui e ali, e de alguma forma se torna um grande intelectual. Isso criou uma mentalidade de que as coisas são fáceis ou que certas coisas estão muito distantes de nós.

Eu lhe digo: essa dificuldade toda que se nos mostra hoje em dia quanto à vida de estudos é, em parte, uma dificuldade fabricada. O marketing toca na dor da pessoa, ou, se ela não tem uma dor, ele cria uma para vender o “remédio”. Por exemplo: “Se você está desorientado na sua vida de estudos e sente dificuldade ao ler, está aqui o meu curso, que vai solucionar todos os seus problemas”.

Isso deságua naquele comentário do rapaz: “Mário Ferreira dos Santos está muito distante, eu não consigo compreendê-lo”.

Pelo contrário, Mário Ferreira dos Santos tinha plena noção do espírito e das dificuldades do povo brasileiro, inclusive essa dificuldade escolar. Portanto, estudá-lo não é esse bicho de sete cabeças.

É claro que, para quem pega um livro muito avançado dele, vai se sentir perdido. Mas, se você tem alguém que estuda Mário Ferreira dos Santos para lhe orientar, o caminho vai se tornar mais fácil. Não é simples, porque a vida de estudos, assim como o corpo aberto na mesa de um cirurgião, é crua, difícil de encarar, mas é a realidade como ela é.

O Método Mirabolante de Leitura

As pessoas hoje perguntam: “Como é que eu faço para ler mais?”, como se existisse um método mirabolante para ler 300 livros em um ano. Você só consegue ler 300 livros em um ano se for um desocupado, se não tiver responsabilidade na vida, se não comer, não tomar banho, nem trabalhar.

Você quer aprender a ler um livro? Eu vou lhe ensinar um método milenar, que tem mais de 2 mil anos, e que não é ensinado em todos os cantos por aí, nem nas escolas ou universidades. Esse método é mágico! Preste bem atenção:

1. Primeiro passo: Você vai na sua estante, fica em frente a ela.

2. Segundo passo: Você vai olhar os livros e escolher um que lhe chame mais atenção. Vai tirar esse livro da estante.

3. Terceiro passo: Você vai abrir esse livro.

4. Quarto passo: Você vai ler. Você vai ler as palavras que tem nele.

É mirabolante esse método! As pessoas ficam imaginando: “Como é que eu faço para estudar Mário Ferreira dos Santos?”. Meu filho, hoje há uma dificuldade porque a obra é desconhecida e as pessoas a conhecem de maneira esparsa e superficial, sem a noção da totalidade. Isso realmente dificulta.

A Filosofia Segundo Mário Ferreira dos Santos: Não Precisa de Conhecimento Prévio

Mário Ferreira dos Santos fundou a sua própria academia, chamada Enciclopédia das Ciências Filosóficas e Sociais. Essa enciclopédia é formada por 53 livros, um verdadeiro monumento filosófico e de sabedoria.

A diferença é que, para entrar na academia de Platão, era preciso ter conhecimentos prévios de geometria, filosofia, história, literatura. Para entrar na academia de Mário Ferreira dos Santos, você não precisa de conhecimentos prévios. Pelo contrário! É até uma vantagem se você ainda não estudou filosofia, porque terá a oportunidade de aprender com o maior filósofo do Brasil.

A obra dele, a Enciclopédia das Ciências Filosóficas e Sociais, que é gigante, é dividida em 3 partes:

• Primeira fase (10 livros): Fase sintética, onde ele apresenta os principais conceitos, problemas, correntes e um pouco da história da filosofia;

• Segunda fase (33 livros): Fase analítica, onde ele analisa de maneira profunda tudo o que foi apresentado na primeira fase;

• Terceira fase (10 livros): Fase concreta, na qual ele concreciona todos os ensinamentos: é como se desmontasse um relógio, apresentasse todas as peças e explicasse a função de cada uma (síntese), analisasse cada parte em profundidade — desde a mineração dos metais das peças até o couro das vacas usado na pulseira do relógio (análise) — e, por fim, montasse o relógio novamente (concreção).

Nos 10 primeiros volumes, ele apresenta todo o horizonte da filosofia, dando uma introdução completíssima. Se você sequer sabe o significado da palavra filosofia, o Mário vai te ensinar. Essa é a vantagem que muitos não conseguem ver: você não precisa de estudo prévio de filosofia para estudar Mário Ferreira dos Santos. O objetivo dele é que você se torne discípulo dele e aprenda o que é filosofia com ele. Ele faz esse trabalho de maneira magistral.

O Mário não dizia que ele tinha uma filosofia dele. Quando você lê as obras dele, você está estudando a filosofia ensinada por Mário Ferreira dos Santos, com o método dele. Não é a filosofia de Mário, mas a filosofia segundo Mário Ferreira. É como o Evangelho: não é o “Jesus de Lucas”, mas o “Jesus segundo a visão de Lucas”.

Comece Pelo Homem: O Primeiro Passo para o Estudo

Essa aula, essa primeira orientação, é um convite à sabedoria de Mário Ferreira. Meu método, o mais seguro que conheço para quem quer estudar filosofia com ele e se tornar um discípulo, é o seguinte: você tem que começar sabendo quem é Mário Ferreira dos Santos.

Muitas pessoas, repetindo o que ouviram de outros (como o professor Olavo de Carvalho), dizem que ele é o maior filósofo do Brasil/mundo, mas não sabem dizer quando ele nasceu, quando morreu, ou quantos livros escreveu. O professor Olavo sabia muito bem por que ele era o maior filósofo, tinha a base e o conhecimento. Mas você, você sabe o porquê? Creio que não.

Portanto, o primeiro passo é conhecer o homem, Mário Ferreira dos Santos. Essa era a abordagem do próprio Mário: ao estudar um novo autor, ele buscava saber quem era o homem, quando e onde viveu, como viveu, se teve filhos, para só depois se aprofundar no pensamento do autor. Ele fez isso no prefácio de 100 páginas que escreveu para o livro Vontade de Potência do Nietzsche, começando a análise pela vida e memórias de Nietzsche.

Muitos, levados pela soberba, dizem: “Eu não preciso saber quem é Mário Ferreira dos Santos, vou direto na filosofia, no que é mais profundo”. E se perdem, acabando por falar besteira porque não compreendem a obra como um todo.

Proposta de Início de Estudos

Sua primeira tarefa é:

1. Entre no Instagram do Arquivo Intelectual Brasileiro.

2. Envie-me uma mensagem com a palavra LIVRO.

Ao enviar essa palavra, saberei que você veio dessa orientação e lhe enviarei gratuitamente o link da biografia de Mário Ferreira dos Santos escrita pelas filhas dele. Eu reeditei essa biografia.

A biografia tem cerca de 100 páginas, numa linguagem muito leve e simples, que você consegue ler em 2, 3 dias, ou em uma semana se for bem devagar. Ela lhe dará uma noção real de quem é Mário Ferreira dos Santos, um homem simples, cuja obra foi feita pensando nas dificuldades do povo brasileiro. Ele mesmo diz isso em Filosofia e Cosmovisão, o primeiro livro da sua grande obra.

Caso você queira, há também um áudio-resumo dessa biografia com cerca de 18 minutos. Eu trabalho com a restauração da obra dele, e peguei as mais de 100 gravações de suas aulas, cheias de ruídos, e as restaurei manualmente para que a escuta seja boa.

Há também outra biografia, “Vida e obra de Mário Ferreira dos Santos”, de Elvis Amsterdã, que você encontra na Amazon.

O Próximo Passo

Depois que você conheceu o homem, Mário Ferreira dos Santos, o que ler?

Comece pelo livro Filosofia e Cosmovisão. Você o encontra na Amazon (é um livro verdinho).

Depois de ler a biografia (que vou lhe enviar) e o Filosofia e Cosmovisão, você estará apto para se aprofundar nos estudos da obra. Essa introdução é a mesma que dou para quem me procura no Instagram, e ninguém que a seguiu se arrependeu; pelo contrário, lamenta não ter estudado Mário Ferreira dos Santos antes.

A obra dele é um convite à sabedoria e ao estudo do bom pensar. A metodologia dele é segura; você pode aprender sem medo. Se você é advogado — inclusive, ele era advogado e foi muito elogiado pela sua oratória —, cientista, enfermeiro, motorista de Uber, Mário Ferreira dos Santos vai contribuir muito para a sua vida. Tive relatos de pessoas que estavam perdidas (ateus ou hinduístas, por exemplo) e se converteram ao catolicismo após conhecerem e estudarem sua obra.

Recomendo também que escute um podcast que gravei, onde você terá mais orientações e conhecerá melhor quem é Mário Ferreira.

Comunidade de Estudos e Apoio ao Projeto

Se você quiser uma orientação mais profunda e fazer parte de uma comunidade de estudos de Mário Ferreira dos Santos, com mais pessoas nessa missão de restaurar a cultura brasileira, vou deixar o link da nossa newsletter.

Você pode se tornar assinante por apenas R$ 12,90 por mês e ter acesso a:

• Gravações de Mário Ferreira dos Santos.

• Transcrições dessas gravações.

• Uma comunidade no WhatsApp com o meu número pessoal, onde você pode mandar mensagem a qualquer momento e eu lhe responderei e orientarei nesse caminho do discipulado.

Assine agora

A obra do Mário é um tesouro que poucos realmente aproveitaram de maneira útil. Se você for estudar com ele, você só tem a ganhar, e a sua alma agradece por aprender filosofia com o melhor professor. Você pode tanto baixar os conteúdos dele de graça na internet, mas estarão deteriorados e desorganizados, ou pode pagar R$ 12,90 e ter acesso a um conteúdo organizado, editado, com alta qualidade, e ainda participar de uma comunidade.

Na newsletter, inclusive, eu fiz um resumo da biografia dele em artigos, e há muitas outras aulas disponíveis somente para assinantes pagos, além de palestras dele.

Se de alguma forma eu contribuí para a sua vida de estudos, peço que deixe um like (se estiver no YouTube), uma avaliação (se estiver no Spotify), ou inscreva-se e torne-se um assinante pago para apoiar esse projeto. Faz um ano que estou vivendo somente disso, dedicando 100% do meu tempo à restauração e divulgação da obra de Mário Ferreira dos Santos, graças ao bom Deus.

Por hoje é só. Espero você na próxima aula!

Caso queira adquirir esse acervo com mais de 100 aulas restauradas de Mário Ferreira dos Santos, basta acessar o link a seguir: https://arquivointelectualbrasileiro.github.io/

Para alguns, esse reino é concebido como uma estrutura física de beleza indescritível, refulgente de luz e esplendor — tal como representado no Livro do Apocalipse — onde os eleitos habitariam eternamente. Outros, por sua vez, o imaginam como vastos campos verdejantes, um jardim místico de harmonia serena, onde reinariam a paz e a concórdia entre os que lá estiverem reunidos.

As Sagradas Escrituras, juntamente com o Catecismo da Igreja Católica, ensinam-nos que a razão última da existência humana é conhecer, amar e servir a Deus — uma vocação que se consuma plenamente no Céu. Contudo, impõe-se uma pergunta fundamental: o que é, de fato, o Céu? Que realidade transcendente é essa que se desvelará àqueles que o próprio Deus julgar dignos de tão sublime herança?

Para responder a tão apoteótico questionamento, recorremos à autoridade luminosa de São Tomás de Aquino. O Doutor Angélico, cuja obra monumental soube harmonizar com maestria os princípios da filosofia aristotélica com a revelação cristã, oferece-nos uma chave de compreensão. Segundo ele, o Céu consiste, em sua essência, na visão beatífica — a qual, por sua vez, é definida como a “percepção direta da essência divina”. Trata-se de um conhecimento imediato, desprovido de mediações ou imagens sensíveis, no qual a alma, elevada pela graça, contempla a própria essência de Deus, tal como Ele é em Si mesmo.

É evidente que todo esforço humano de imaginar tal realidade é, por natureza, limitado e imperfeito. Ao tentar concebê-la, incorremos inevitavelmente na tentativa de enquadrar, dentro das categorias do mundo material e sensível, uma realidade que é, em sua essência, espiritual. Deus é espírito — puro, infinito, absoluto — e, por isso mesmo, escapa a qualquer representação que dependa dos sentidos ou da imaginação. Mais do que isso: ao buscarmos representar o Incriado com imagens do mundo criado, corremos o risco de reduzir o Inefável à medida do finito, tentando conter, nas frágeis fronteiras da natureza, Aquele que transcende infinitamente tudo o que é tangível e compreensível.

São Tomás descreve essa visão não como algo que possa ser apreendido pela razão discursiva ou pelas imagens formadas na imaginação, mas como um encontro direto e inefável com o próprio Ser de Deus — com Sua essência infinita, com o Belo em sua forma mais pura, absoluta e incontestável.

A beleza que, neste mundo, apenas vislumbramos de modo fragmentado e imperfeito — neste vale de lágrimas, onde, quase no mesmo instante em que experimentamos algum lampejo de alegria ou gozo, somos implacavelmente reconduzidos à realidade do tempo... essa condição frágil e fugaz em que o Eclesiastes proclama, com solene gravidade, que “tudo é vaidade” — é apenas um pálido reflexo da Beleza incriada que é o próprio Deus. Aqui, contemplamos as flores, o pôr do sol, as estrelas distantes, e até mesmo a majestosa vastidão do cosmos; e em tudo isso há um eco, uma centelha, um sussurro da Beleza eterna.

No Céu, porém, essa beleza não será apenas intuída ou simbolizada — ela será contemplada face a face, com uma intensidade tão plena, tão luminosa, que ultrapassará infinitamente tudo o que já vimos, sentimos ou sequer ousamos sonhar. Não será uma experiência efêmera, nem sujeita aos limites do tempo ou da fadiga. Será uma contemplação contínua, incessante, da glória divina — uma experiência perene, onde cada instante será inundado de sentido, paz e maravilhamento.

A visão beatífica — a contemplação direta de Deus — é a experiência mais pura, mais elevada e mais verdadeira que a alma humana pode alcançar.

Será, de fato, o momento em que a alma se encontrará com aquilo que mais profundamente anseia: Deus. E, ao alcançá-Lo, encontrará o seu verdadeiro descanso — pois nada mais haverá a desejar, já que nada poderá sequer ser comparado, ainda que remotamente, à plenitude daquele Bem que, enfim, possuirá. Esse momento será o Céu: um estado de ser eterno e glorioso em que o rosto de Deus se revelará diante de nós, e o ser humano será, enfim, capaz de contemplar os olhos de seu Criador — face a face, sem intermediários, sem barreiras, sem sombras.

É possível passar uma vida inteira nesta realidade temporal e transitória sem perceber um fato tão evidente: em nossa alma, reside uma sede profunda por essa beleza transcendente. O Catecismo nos ensina que “Deus nos criou para Si, e nosso coração está inquieto até que descanse em Deus”. Todos nós, em algum momento, sentimos essa inquietude, essa ânsia por algo além, embora muitos não compreendam claramente sua origem. Buscamos a beleza nas artes, na natureza, nos relacionamentos, na verdade e no amor. No entanto, mesmo nas suas formas mais puras, tudo isso não passa de uma pálida imagem da gloriosa plenitude que experimentaremos na presença de Deus.

Como São João Paulo II nos lembrou, “a razão pela qual o homem existe é para buscar o Reino de Deus, onde encontrará a paz, a alegria e a realização de todos os seus desejos mais profundos”. O céu é onde nosso coração se aquieta, onde a alma encontra sua verdadeira morada.

Como santos como Santa Teresa de Ávila, que, em suas visões, experimentava uma união tão profunda com Deus, diziam, o céu é como uma ânsia que nos atrai. “Quem experimentou o amor de Deus, mesmo que de maneira imperfeita, já não pode desejar outra coisa senão a união eterna com Ele”. Em outras palavras, a beleza de Deus nos chama, como uma melodia suave que não podemos deixar de ouvir. Ela nos atrai como a luz atrai as mariposas, como o campo atrai o perfume das flores. É uma beleza que nos preenche de desejo, que nos faz olhar para o céu com esperança, sabendo que ali, na visão de Deus, tudo será consumado.

Foi-nos revelado pelo próprio Filho de Deus, Nosso Senhor Jesus Cristo, que “ninguém nunca viu a Deus”, embora a humanidade, consciente ou inconscientemente, tente por suas próprias forças alcançar tal feito — como demonstrado na desastrosa empreitada da Torre de Babel.

No entanto, o mesmo Deus, por quem a humanidade anseia, revelou-Se a nós de maneira única e definitiva, habitando entre nós na Pessoa de Jesus Cristo. Do tronco de Jessé brotou o Caminho, o sinal definitivo para todos os povos. A luz inacessível, onde Deus habita em Sua plenitude, tornou-se acessível a nós por meio de um Menino que nasceu humildemente em uma manjedoura.

E a mesma Sabedoria encarnada, em toda a sua infinita sapiência, recorreu às parábolas para nos revelar as realidades celestes. Não por limitação d’Ele, mas por causa da nossa. Somos finitos — e este finito, marcado pela queda e pela fragilidade, não comporta o Infinito, tampouco o suporta. Tanto é assim que o próprio Deus não permitiu que Moisés visse Seu rosto, pois a simples visão de tamanha glória teria sido insuportável à fragilidade da criatura. Apenas lhe foi concedido ver as “costas” do Senhor, como quem vislumbra, de longe, os rastros de uma presença demasiadamente sublime para ser contemplada face a face.

O véu do templo já foi rasgado, mas a travessia através dele ocorrerá apenas no tempo determinado por Deus. Por mais que a teologia se debruce sobre os vislumbres da eternidade, por mais que os santos tenham intuído, em êxtases e visões, fragmentos dessa glória, aquilo que nos aguarda ultrapassa todo entendimento, toda linguagem, todo sonho.

Sabemos apenas que ali estará Deus — e isso basta. Pois onde Ele estiver, estará também a plenitude do ser, da beleza e da verdade.

Como será exatamente esse encontro? O que sentirá a alma no primeiro instante em que contemplar a face do Altíssimo?

De fato, só no Céu saberemos.

Bruno Godeiro, professor no Instituto Guinada Cultural, onde promove uma formação na filosofia de Olavo de Carvalho.

A construção que venho tentando fazer nesses últimos textos visa justamente demonstrar, através da obra do Professor Mário Ferreira, que existe, quem sabe, um possível futuro bom para a humanidade, desde que o Homem entenda qual o seu papel no mundo e, mais, entenda qual a sua finalidade. Nesse sentido, o Professor correlaciona a “melhor forma de se viver” com o Cristianismo, mas não de forma aleatória, com alguma espécie de fanatismo religioso ou proselitismo barato: há uma lógica, uma real inclinação para que o Homem se eleve, busque sempre superar suas “perfeições” a cada ato. Tem-se, assim, as virtudes como guias, balizas, princípios norteadores, que fundamentam e possibilitam, não o fim dos conflitos ou a igualdade absoluta das pessoas, mas sim o encontro de um ponto de convergência entre todos e uma consequente harmonia social.

Essas virtudes, nomeadas de Virtudes Cardeais pela Igreja Católica, consistem no eixo central de todas as ações boas. São elas a Prudência, a Justiça, a Temperança e a Fortaleza. O Filósofo discorre sobre como cada virtude se desenvolve, mostrando que, quando praticamos nossos atos com esses fins, estaremos diante de ações que produzem o Bem Supremo, que é aquele que bem conforma nossa natureza – nossa inteligência.

Podemos observar que existem muitas pessoas que não desejam isso, principalmente aquelas que se “acomodaram” em seu tempo, que acreditam não precisar de nada a mais do que aquilo que lhes satisfaça momentaneamente – como exemplo, só desejam os bens materiais para lhes servirem, seja a alimentação, com prazeres imediatos e danos futuros (um fast food hoje produz uma veia entupida no futuro), e, nesse sentido, nos assemelhamos aos animais, que buscam apenas saciar seus desejos – não porque são contra essa melhora, mas simplesmente porque sequer sabem ou pensam sobre essas questões.

Esses que dizem buscar a “praticidade”, que julgam serem capazes de lidar com toda a complexidade da nossa existência apenas com aquilo que possuem dentro de si, são sempre os primeiros a provocar desastres, não apenas em suas vidas, mas também nas vidas alheias. Dizem que Filosofia é abstrata demais, que é impraticável na vida cotidiana e que o mundo se modernizou, deixando esses conceitos retrógrados para trás e que os “superamos”.

Jordan Peterson diz a seguinte frase: “Se você acha que um homem mau é ruim, espera até ver do que um homem fraco é capaz.” Ora, basta fazer um raciocínio lógico para entender que só entendemos que 2+2=4 porque sabemos utilizar a operação de soma. Nossa vida deve ter o mesmo sentido: saberemos reagir diante de determinadas situações quando tivermos disponível em nosso “acervo” ferramentas para fazê-lo. Mário Ferreira diz: “Por isso a liberdade exige entendimento, e este em sua plenitude. E como pode o entendimento dar assistência à vontade se ele não for capaz de advertir o que está em exame, se não puder estudar com cuidado o que convém ou não convém; se não estiver o homem livre de coações que o cerceiam; se não estiver desobrigado das paixões que o avassalam? Por isso a liberdade da vontade implica a cooperação eficiente e decisiva do entendimento.”

Todos nós sentimos esse chamado à perfeição, essa inclinação a sermos melhores. O Filósofo continua: “E como a natureza humana tem de anelar (desejar com ansiedade) o que lhe é conveniente (o Bem), anela, portanto, a Verdade, porque ela também é conveniente à sua natureza. Assim, a Verdade é ainda Bem, o Bem é ainda Verdade. De onde se vê que há uma mesma natureza em ambos, mas dois papéis diferentes, pois a vontade é a mesma oréxis (desejo, ímpeto) que tende intelectualmente para o Bem, e o entendimento, a oréxis que quer a Verdade, também um Bem. (...) Assim, o Entendimento é o Amor da Verdade, e a Vontade é o Amor do Bem. (...) Há, assim, no Homem uma trindade: Vontade, Entendimento e Amor.”

A princípio, pode parecer um pouco complicado de entender, mas, na realidade, basta pensarmos como uma complexa operação em que os três – Vontade, Entendimento e Amor – estão mutuamente ligados e se retroalimentam quanto mais os absorvemos. Essa fundamentação do Professor começa a elucidar uma espécie de dínamo, um gerador que, quanto mais o usamos, mais possuímos.

“O amor pode ser só amor em sua função, como também o entendimento só entendimento, e a vontade só vontade. Contudo, só há vontade humana onde há amor e entendimento, onde há amor e vontade; só há amor onde há entendimento e vontade, porque o amor tem de nitidamente conhecer o que ama e intensamente querê-lo.

Portanto, podem eles atuar de certo modo separadamente, mas a sua natureza exige, necessariamente, os outros. Deste modo, são três papéis de uma mesma natureza. Assim é o Homem. E nisto ele se distingue profundamente dos animais. É um ser anelante (que deseja com ânsia) de Verdade, anelante de Bem e anelante de Amor. A Vontade, por aspirar ao Bem, gera e desenvolve, no Homem, o Entendimento para escolher com Verdade, e o Amor os une, porque é o princípio e raiz deles.

Assim, o Amor é a oréxis que quer a Verdade do Bem eleito (escolhido); a Vontade, a oréxis que aspira com Amor à Verdade do bem escolhido; o entendimento, a oréxis que aspira com Amor ao bem da Verdade. Assim, o Amor é a vontade intelectual da Verdade do Bem; a Vontade, o amor intelectual do verdadeiro bem; o entendimento, o amor intelectual do bem da verdade.

Assim é o Homem, quer queiram quer não, os que não compreenderam bem. E é fundamentado nessa realidade do homem, que o homem é em sua concreção, que o Cristianismo se cimentou. Não é uma religião imposta ao homem, mas uma religião que brota do homem e marcha para o Ser Supremo. Por isso Cristo foi também um homem.”

Encerro essa série no próximo texto. Até lá.

Cristianismo: A Religião do Homem, Mário Ferreira dos Santos.

Olá, pessoal!

Hoje, o conteúdo de nossa newsletter será um pouco diferente das outras. Geralmente, trago textos corridos explicando alguma aula de nosso querido filósofo brasiliensis, Mário Ferreira dos Santos, mas hoje decidi fazer algo um pouco diferente. Gostaria de fazer um guia “definitivo” para o estudo da obra de Mário Ferreira dos Santo…

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Talvez uma das soluções que, apesar de diminuta, pode pelo menos fornecer uma pequena mudança no sentido atual em que caminha nossa sociedade – notadamente para uma espécie de “limbo” intelectual – seja justamente a de “recomeçar do início” os ensinamentos.

Ayn Rand faz uma crítica sobre a educação, já na sua época, entre os idos da década de 50 e 60, que subvertia a mente das crianças: “Eles (os alunos) estão sendo ensinados, por implicação, que não existe tal coisa como uma realidade firme e objetiva que a mente do homem deve aprender a perceber corretamente; que a realidade é um fluxo indeterminado e que pode ser qualquer coisa que o rebanho queira que seja; que a verdade ou falsidade é determinada pelo voto da maioria. E mais: que o conhecimento é desnecessário e irrelevante, já que as opiniões do professor não valem mais do que a fala do aluno mais obtuso e ignorante; e, portanto, que razão, pensamento, inteligência e educação não têm nem importância nem valor”.

De forma distinta, porém complementar, Mário Ferreira demonstra justamente por onde pode se dar esse “início”, não apenas explanando sobre a diferença do Homem para os animais, mas verdadeiramente ensinando do que somos capazes com nossa possibilidade de perfeição intelectual: ele não precisa demonstrar com “atos” (por exemplo, não necessita contar uma invenção de algum gênio), mas a simples descrição da potencialidade do Homem nos faz enxergar que não fomos feitos para o “não pensar”, para ser pessoas irracionais, ou ser como uma ameba, que apenas “existe”. Somos muito mais que isso, e “recomeçar do início” requer esse trabalho de base, de reafirmar o que realmente somos chamados a ser.

Santo Tomás de Aquino fala sobre a questão do uso da razão como fim último do Homem, ou seja, fomos criados para utilizar e exponenciar nossa inteligência, e é nesse sentido que escreve o Professor Mário Ferreira, quando diz que há semelhanças entre o Homem e os animais, até certo ponto, mas também uma diferença essencial que nos separa de todos os outros seres na Terra:

“E essa operação de avaliar as coisas o homem faz, julgando seus valores e suas possibilidades. Tudo isso prova que o homem tem uma capacidade de julgar as coisas, de avaliá-las. Também os animais revelam possuir uma capacidade semelhante. Mas, no homem, ela procede diferentemente, por ser mais complexa. É que não somente avalia as coisas segundo a conveniência ou não que elas representam para ele, mas as avalia além do que elas revelam aos seus sentidos. Ele as julga pelo que elas são, pelo que elas serão capazes de proporcionar, pelo valor de suas possibilidades quando utilizadas, pelo significado mais profundo que elas possam ter. Ora, de nada disso o animal é capaz. É que nessas avaliações do homem, já penetra a inteligência, a capacidade de construir conceitos, de formular ideias, de promover raciocínios. De nada disso são capazes os animais. Ora, tudo isso são perfeições de que carecem os animais. A perfeição é a manifestação do próprio ser, porque atualiza algo que podia ter, e, quando a tem, o ser torna-se mais perfeito, mais acabado. Assim, a criança, que ainda não fala, poderá um dia falar, e nesse dia será mais uma perfeição humana. É como a semente na terra da qual se gera o arbusto, e o arbusto do qual se gera a árvore frutífera, e desta, o fruto precioso. Tudo isso são perfeições, são acabamentos de ser que se torna, assim, mais perfectivo do que antes. A inteligência, no homem, é, assim, a sua grande perfeição, já que é ela que nos distingue dos animais”.

Ainda nesse sentido, o Professor continua mais à frente, dizendo que buscamos bens remotos, diferentemente dos animais, que buscam os bens apenas para saciá-los imediatamente: “o homem não tende apenas para o bem próximo, mas tende para o bem. Bem é tudo quanto é bom. Bom é tudo quanto é apto a satisfazer a exigência de uma natureza. Bem para o homem é tudo quanto é bom para satisfazer as exigências de sua natureza (lembre-se, nossa inteligência). O animal tende para esse bem próximo, mas o homem tende também para um bem remoto. E como é capaz de conceituar perfeição, o homem tende para um bem perfeito, o Supremo Bem. E assim como o homem tende para o Supremo Bem, tende ainda para o Supremo Verdadeiro, porque não lhe satisfazem as verdades próximas que encontra, pois quer alcançar a verdade final, a verdade perfeitíssima, a Verdade Suprema”.

Ora, é essencial que entendamos esse raciocínio do filósofo, pois fundamenta e nos faz realmente assimilar pensamentos como o de Santo Agostinho, que diz que nada aqui no mundo nos completa, ou mesmo o de Gustavo Corção, quando diz que “se a nossa vida se limitasse ao que está ao alcance dos nossos olhos, nossa vida seria um absurdo”.

Ainda, essa argumentação permite também entender o porquê de o filósofo considerar o Cristianismo como a religião do homem, ou seja, algo que se torna inerente a nós, ao nosso desenvolvimento.

Continuemos nos próximos textos.

Cristianismo: A Religião do Homem, Mário Ferreira dos Santos

O inferno não é uma abstração, nem uma imagem simbólica, mas uma realidade revelada por Cristo e ensinada com clareza pela Igreja. E se há algo que o torna verdadeiramente aterrador, não é apenas o fogo ou a escuridão, mas o vazio absoluto deixado pela ausência do Deus que é a própria fonte do ser, da vida e do amor.

O Catecismo da Igreja Católica é claro e direto: “Morrer em pecado mortal sem arrependê-lo e sem acolher o amor misericordioso de Deus significa permanecer separado d'Ele para sempre por nossa própria e livre escolha. Este estado de autoexclusão definitiva da comunhão com Deus e com os bem-aventurados é o que se entende por ‘inferno’” (CIC 1033). O inferno é, portanto, a consumação de uma escolha livre — uma liberdade que Deus respeita com tremenda seriedade, mesmo quando essa liberdade o rejeita. Deus não envia ninguém ao inferno contra a vontade: é a própria alma que se exclui da comunhão, por ter se fechado à graça e ao arrependimento.

O drama do inferno está exatamente aí: não se trata apenas de um castigo, mas da perda daquilo que a alma mais profundamente deseja, ainda que ela não saiba disso plenamente em vida. A alma humana foi criada para ver Deus, para descansar n’Ele, para se realizar em Sua presença. No fundo de cada desejo, de cada amor, de cada sede de beleza ou verdade, há o eco do Criador chamando sua criatura. Quando, por livre decisão, uma alma escolhe viver voltada apenas para si mesma, na obstinação do pecado, ela vai deformando sua capacidade de amar, até o ponto de se tornar incapaz de acolher o próprio Amor.

Ao morrer, essa alma já não pode mais mudar: a morte sela para sempre a escolha feita. Como explica São João Damasceno, “com a morte, o livre arbítrio cessa: aquilo que a alma escolheu, nisso permanece fixada eternamente.” No instante do juízo, a alma condenada não verá o rosto de Deus — pois essa visão, como ensina São Tomás de Aquino na Suma Teológica, pertence somente aos bem-aventurados. “Os condenados não verão Deus de modo algum, pois a visão de Deus é a recompensa dos justos, e seria causa de extremo tormento para os impios” (STh, Suppl., q. 98, a. 4). O próprio castigo consiste, em maior parte, nessa privação. A alma compreende, por uma consciência iluminada, o bem infinito que perdeu — não porque O tenha visto, mas porque sabe que Ele existe, que foi criada para Ele, e que jamais O possuirá. E essa certeza — sem jamais poder contemplar o objeto de sua esperança — é uma forma de tormento que ultrapassa toda dor sensível.

Esse é o verdadeiro fogo do inferno: o arrependimento tardio, o remorso irremediável, a sede que nunca será saciada. A alma percebe que foi feita para o céu... mas escolheu viver como se o céu não existisse. A ausência de Deus, mais do que a presença de penas sensíveis, é o que define o inferno em sua essência mais profunda.

É por isso que os santos dizem que o maior sofrimento do inferno não é o fogo, mas a perda de Deus. São João Crisostomo afirma que “não há palavras que descrevam o tormento de uma alma separada de Deus. Pois o inferno é, acima de tudo, a dor de saber que se perdeu o Bem supremo.” Essa é a chamada “pena de dano”, considerada pela teologia como o castigo mais terrível da condenação eterna: estar privado para sempre da visão beatífica, da qual brotam toda alegria, paz e plenitude. O que queima no inferno é, antes de tudo, a consciência dessa perda — e a impossibilidade de reverter essa condição.

O silêncio de Deus, no inferno, não é um castigo imposto. É a consequência lógica da recusa contínua de Sua voz durante a vida. Deus falou mil vezes, chamou de mil maneiras, suplicou como Pai amoroso e misericordioso — e foi ignorado, zombado ou rejeitado. Agora, a alma não escuta mais Sua voz. E o que resta é o eco do próprio grito, ressoando no vazio. Esse silêncio absoluto, essa ausência total de luz e calor divinos, é o que os místicos descrevem como o desespero eterno. Santa Catarina de Génova dizia que “o inferno consiste em ver-se separado de Deus e compreender que essa separação é obra da própria vontade.” Esse é o sofrimento mais justo e, ao mesmo tempo, o mais trágico.

Muitos se incomodam com a ideia de que o inferno seja eterno. Mas a eternidade da pena não é sinal de crueldade de Deus, e sim da gravidade do pecado e da nossa livre escolha. O amor verdadeiro só é possível se for livre — e essa liberdade inclui a capacidade de rejeitar o bem, inclusive o Bem supremo. Deus criou o homem para amá-Lo e participar de Sua glória. Mas não força esse amor. A eternidade do inferno é consequência da eternidade da decisão tomada pela alma no instante da morte: uma alma que não quer Deus, que o despreza até o fim, não pode ser forçada a viver com Ele por toda a eternidade. E por isso, permanece eternamente como quis: sozinha.

Talvez o aspecto mais dramático do inferno seja que os condenados sabem exatamente o que perderam. E sabem que não há mais retorno. São Tomás de Aquino ensina que o inferno é também a presença da justiça divina: os condenados não odeiam a Deus porque foram punidos, mas porque veem, com total clareza, que a punição é justa — e isso os consome ainda mais. A alma ali permanece consciente de si, de Deus e da distância intransponível entre ambos. Isso é a morte eterna: existir, mas sem a Vida. Ser, mas sem a luz do Ser.

No entanto, é preciso dizer: hoje, o inferno ainda pode ser evitado. Ainda estamos no tempo da misericórdia. A porta ainda está aberta. Jesus Cristo morreu para que ninguém se perdesse. O inferno não é o desejo de Deus — é a consequência da rejeição do amor. O Senhor deseja que todos se salvem. Ele estende a mão, oferece o perdão, chama sem cessar. Mas a resposta precisa vir de nós. A eternidade se decide no tempo. E toda alma, consciente ou não, está a caminho do céu... ou do inferno.

Por isso, falar do inferno é, paradoxalmente, um ato de caridade. Não para amedrontar, mas para despertar. Para fazer arder em nós o santo temor — não o medo servil, mas aquele temor que nasce do amor verdadeiro: o medo de perder a Deus, de ofender Seu Coração, de fechar os olhos à Sua luz. É esse temor que nos impulsiona à conversão, à vigilância, à entrega. Pois, como diz o Deuteronômio, “diante de ti estão a vida e a morte, a bênção e a maldição. Escolhe, pois, a vida, para que vivas” (Dt 30,19).

A alma que contempla com verdade o inferno, aprende a amar mais intensamente o céu. Aprende a desejar com todas as forças a visão de Deus, e a lutar com todo o coração para não se afastar d'Ele.

“Senhor, não me deixes perder-Te.
Que o medo de perder Tua Face seja maior que o apelo de qualquer pecado.
Que minha alma se una à Tua vontade, agora e para sempre.
E que eu Te veja, ó meu Deus, e nunca me separe de Ti.
Porque viver sem Ti... é o próprio inferno.”

Autor: Bruno Godeiro

Essa falta de ligação, esse “desenraizamento”, tem como consequência, em grande parte, o afastamento do cristianismo e, notadamente, se intensificando com as ideias de Nietzsche sobre a negação de Deus e a supressão da ordem, o niilismo se arraigou pela sociedade, produzindo, como disse C.S. Lewis, “homens sem peito”, vazios de sentimentos. Acredito que poucas coisas são mais danosas para a sobrevivência da espécie humana do que a insensibilidade, a falta de tato e a deficiência na percepção da realidade, que culmina nessa própria negação do homem.

A resposta para essas “debilidades” reside justamente naquilo que o mundo mais ataca: a religião, o Cristianismo. Esse “pequeno” detalhe — que para aqueles que o sabem, trata-se do mais essencial — são princípios que, a despeito de se traduzirem em pequenos atos no nosso dia a dia, podem mudar significativamente nossas vidas.

Temos mania de grandeza, como se apenas as coisas grandiosas fossem dignas de serem observadas. Perde-se, assim, a percepção da beleza do ordinário, e deixamos de notar as pequenas coisas que realmente importam, pois, de fato, são o que constituem a maior parte de nossa vida: não é aquela viagem para uma praia, mas sim o tomar café da manhã todos os dias com quem se convive, o respeitar seus colegas de trabalho que estão todos os dias contigo e, principalmente, a atenção que se dá a quem se ama. Como diz Ortega y Gasset, “para quem o pequeno não é nada, o grande não é grande”. Um desvio de um centímetro hoje muda o destino em dez quilômetros em dez anos. Então, sim, pequenos detalhes fundamentam e importam em nossas vidas.

No livro de Jó, há uma descrição de dois monstros, Behemoth e Leviatã, que representam uma guerra entre a Humanidade e a Natureza. Simbolicamente, como ensina o Professor José Monir, é como se o mundo quisesse nos extirpar daqui; porém, como criação divina superior, Deus nos criou para dominar a natureza. Evidentemente, não é uma luta fácil, mas o Homem, representado por Behemoth, como um “monstro” terrestre — uma espécie que se assemelha a um hipopótamo —, tem seus pés fincados na lama, ao passo que o Leviatã, representando a natureza como uma espécie de dragão aquático, fica submerso e é sempre dominado pelo outro, o que reflete a “vitória” do Homem nobre sobre a Natureza e um perfeito equilíbrio, na famosa imagem de William Blake.

Por que contei essa simbologia? Porque realmente acredito que seja uma excelente representação daquilo que vivenciamos aqui: essa luta da carne contra o espírito, a batalha do mundo contra nossa santidade.

Se levarmos em conta tanto os Dez Mandamentos quanto os Sete Pecados Capitais, podemos ter um vislumbre daquilo que seria a melhor forma de se viver em sociedade, por mais que os ditos “modernos” se neguem a reconhecê-lo. Desse modo, ambos descrevem condutas e princípios norteadores daquilo que “devemos ou não” fazer, irradiando a partir dali inúmeras outras “leis” que guiam nossa vida.

Contudo, o Cristianismo é muito mais que isso. Não se trata apenas de um conjunto de regras, e é justamente isso que o filósofo Mário Ferreira dos Santos explica nesta obra. Importante, entretanto, é que não apenas saibamos o que fazer, mas, de forma essencial, o porquê de nossos atos.

O escritor diz: “§22 Mas que fazemos quando entendemos alguma coisa? Sabemos que ela é isto ou aquilo. (...) Então sabemos o que as coisas são, quando sabemos qual é o seu conceito. §23 Mas esse saber não é o único que alcançamos. Nós sabemos mais quando sabemos porque uma coisa é o que ela é. Podemos conjeturar que atirando uma semente à terra, dela nascerá um arbusto, depois uma árvore que dará frutos. Mas se não sabemos de que é essa semente, não saberemos ainda quais frutos poderão vir. Quando sabemos do que dependem as coisas realmente para serem, sabemos muito mais.”

Já disse em algum momento como tive a sorte de ter em mãos alguns escritores fantásticos, mas, até para ter essa “sorte”, é preciso estar com os “ouvidos abertos”, como diz Gustavo Corção. Já havia lido em algum lugar sobre Mário Ferreira dos Santos, sobre a magnitude e importância de sua obra, mas, muitas vezes, atordoados pelos afazeres diários e pelas ocupações, deixamos de lado esses livros filosóficos, por achar que estarão muito fora de nossa realidade.

Muitas vezes também, temos uma visão deturpada sobre o que de fato é a filosofia, como se fosse uma matéria reservada apenas a eruditos, sábios e estudiosos. O Professor Olavo conceitua filosofia como sendo a “unidade do conhecimento na consciência, e vice-versa”, ou seja, é basicamente aquilo que aprendemos e incorporamos em nossas vidas.

Ainda, cada vez mais me convenço de que se trata também, apenas de uma questão de familiaridade. Como escreveu Sêneca: “Tal como, para quem olha de longe, a maioria dos lugares costuma parecer inacessível e de aspecto homogêneo, dado que a distância engana os olhos, depois, chegando mais perto, aquelas mesmas áreas que a ilusão dos olhos compactara em uma única coisa se abrem pouco a pouco, e então se torna suave o declive daquelas elevações que à distância aparentavam ser precipícios”. Assim, quanto mais nos aproximamos, mais ganhamos bagagem para poder entender e interpretar o que vemos.

Continuarei a falar sobre os ensinamentos desse grande filósofo nos próximos textos.

Cristianismo: A religião do Homem, Mário Ferreira dos Santos.

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Com a têmpera dos titãs intelectuais que, em reinos tropicais, parecem antes anomalias do que frutos do meio, ergueu-se a figura de Mário Ferreira dos Santos. Filósofo por vocação e anarquista por princípio, foi um construtor de catedrais sistemáticas num país afeito às improvisações do engenho. Sua obra, uma vasta enciclopédia que ele batizou de “Enciclopédia das Ciências Filosóficas e Sociais”, não se contentava com a glosa ou o comentário, mas buscava arquitetar um método capaz de auscultar a realidade em suas múltiplas dimensões. Desse esforço hercúleo nasceu a Pentadialética, uma ferramenta de análise, uma espécie de escada de Jacó do intelecto, pela qual o pensador pode ascender e descender pelos degraus do conhecimento: da unidade irredutível do fato à sua ressonância no universal, passando pelas suas partes, suas séries e seus sistemas. Não se trata de uma fórmula, mas de uma ascese do pensamento, um rigoroso exercício para enxergar o todo na parte e a parte no todo.

É com essa poderosa armadura metodológica, forjada por um dos mais injustiçados e esquecidos mestres do pensamento nacional, que Aldo dos Santos ousa agora se aproximar de um dos fenômenos mais fascinantes e esquivos da alma brasileira: o Candomblé. E o faz com uma coragem intelectual que é, em si mesma, um tributo à estirpe de seu inspirador. O presente ensaio, “O Candomblé em 6 Sentenças”, é uma obra de clareza cortante, que se recusa tanto ao folclorismo condescendente quanto à polêmica estéril que usualmente cercam o tema.

Com a precisão de um anatomista, Aldo dos Santos disseca seu objeto de estudo para revelar uma trágica fratura interna. De um lado, o Candomblé “objetivo”, um culto à ancestralidade que o aparenta às grandes religiões da Antiguidade, como bem notaria um Fustel de Coulanges se o conhecesse; uma religião enraizada na memória coletiva, no cumprimento de um destino (Odu) que transcende o indivíduo e visa ao bem comum de uma linhagem. Do outro, o Candomblé “subjetivo” que medrou em solo brasileiro, metamorfoseado pela diáspora e pelas novas condições sociais: um culto já não mais ao ancestral, mas à personalidade.

O autor desdobra essa tese central com uma lógica implacável. Mostra-nos como, suprimido o vínculo com o antepassado, a religião se converte num instrumental para o indivíduo, e o transe de incorporação, despido de sua função original, se transforma na “expressão da forma ideal perfeita da personalidade”. A análise do processo iniciático, descrito em sua crueza como um esgotamento físico e mental que induz a um estado hipnótico, é de uma audácia que beira o sacrilégio para os devotos, mas de um valor inestimável para o estudioso da psicologia da religião.

Aldo dos Santos não poupa as consequências dessa transformação: a perda da riquíssima tradição oral, a deformação dos mitos e cantos, a transformação da sabedoria em “enrolar a língua” para impressionar neófitos, como confessado por outros estudiosos do próprio meio. O resultado, sentencia o autor, é uma prática religiosa que se torna “deficiente e artificial”, onde a busca pela autorrealização individual gera um sem-fim de conflitos, vaidades e dissensões, num fenômeno que lembra a pulverização do protestantismo.

Este não é um ensaio para quem busca conforto ou a confirmação de suas crenças. É um ensaio que perturba, que obriga a pensar. A prosa de Aldo dos Santos é direta, sem os artifícios de uma erudição meramente decorativa, mas densa de observações penetrantes. Ao aplicar o rigor da pentadialética a um tema tão visceral, ele não busca destruir, mas compreender. E, ao fazê-lo, presta um serviço inestimável, elevando o debate sobre o Candomblé a um patamar de seriedade filosófica raramente alcançado. É uma obra que, sem dúvida, nasce marcada para a controvérsia, mas sua honestidade intelectual e sua coragem analítica a destinam a perdurar como uma contribuição fundamental e indispensável.

O Candomblé em 6 sentenças

Uma definição inicial para o Candomblé é o ponto de partida essencial para chegarmos a conclusões eficazes sobre esta religião. Seu comportamento discreto e o singelo número de membros, disfarçado pelo anonimato de muitos adeptos, faz com este grupo esteja, entre outros fatores, abaixo do campo das discussões críticas, sejam estas favoráveis ou não. Se vez ou outra não se levantasse a famosa discussão acerca da proibição ou da permissão do sacrifício de animais — que como veremos é uma discussão histérica e nada séria do ponto de vista social — o Candomblé jamais seria elevado à uma discussão nacional; pelo contrário: ficaria nas discussões paroquiais, nas brigas entre vizinhos que não aceitam o som alto dos atabaques nem das festas públicas, no canto dos sambistas e nas teses universitárias.

Estimar um número de membros para o Candomblé é impossível. O próprio IBGE não o distingue da Umbanda. Em 2010 o Brasil contava com quase 589 mil pessoas que diziam pertencer àquelas religiões. Mas vejam: qualquer número confesso deve ser multiplicado por dois ou três, no mínimo. Um grande parte dos membros do Candomblé opera em anonimato. Ademais, não se pode dizer que um adepto possa ser comparado a um membro de fato, que por sua vez tenha passado pelos ritos iniciáticos dos quais falaremos. Um adepto ao Catolicismo não é Católico; e o mesmo se dá quanto às demais religiões. A vida de um Pai-de-Santo é mais ocupada por sua clientela fiel do que de fato pelos filhos-de-Santo. Sem entrarmos em méritos teológicos, não podemos descartar aqui a pesquisa incansável do Padre Óscar Gonzáles Quevedo, o qual sempre nos recordou de que, dos países por que passara, o Brasil era o mais supersticioso de todos. Pode haver dúvidas quanto a isso, o que não desmente o fato de que muitos vivem recorrendo à adivinhação pelo jogo de búzios, aos feitiços etc.

Parte 1

I

Diz-se que o Candomblé é uma religião afro-brasileira. A afirmação não é precisa, nem apropriada. Na melhor das hipóteses, diríamos tratar-se de uma religião à brasileira, do mesmo modo que não se diz que o macarrão ou a pizza sejam pratos ítalo-brasileiros, mas italianos à brasileira — mais ainda este do que aquele, como bem sabe qualquer paulistano que come pizza de picanha. Sendo assim, o Candomblé é uma religião Africana com uma roupagem totalmente brasileira, o que vai da indumentária de seus fiéis aos próprios elementos do culto — ervas, favas, contas etc. — muitas existentes na África, mas não no Brasil; outras até mesmo extintas.

A dúvida que haverá de nos acompanhar ao longo desta análise, divide-nos entre o que é o Candomblé e o que deveria ser.

Objetivamente o Candomblé é um culto à ancestralidade. Tomemos alguns argumentos retirados do documentário “Pierre Fatumbi Verger: um mensageiro entre dois mundos”, de 2000:

“Na África a iniciação é um fato muito sério e muito complexo, que deve ser hereditário, vindo dos mais antigos ancestrais.” -Babalorixá Tchabassi Amadossi, de Zogbedji.

“Na África o Orixá é um ancestral e é ligado ao lugar onde as pessoas vivem, porque toda a gente que vivia nesse lugar antigamente era da mesma família.”

“Os Orixás são antepassados divinizados, são forças imateriais […].” - Pierre Verger, Sacerdote de Ifá e antropólogo.

No Brasil, isso que se disse, é bem diferente sob diversos aspectos, mas aqui, em especial, o culto ao ancestral é praticamente desaparecido, a ponto de não ter a força suficiente para dar ao Candomblé brasileiro a mesma unidade que dá à religião Africana. Aqui a família é espiritual, forma-se nos terreiros, diferentemente daquelas às quais Verger se refere, ou mesmo Tchabassi Amadossi, casado com dezesseis mulheres e com 60 filhos, ou seja, uma vila de familiares.

O cumprimento do daquilo que se chama Odu é muito importante para se entender o que acontece no Brasil com a religião africana. Odu é destino. Na concepção do Candomblé, todo indivíduo, todos os seres, materiais e imateriais, têm um Odu. Sendo assim, uma vez que a Religião, objetivamente considerada, em seus grupos constituintes, por um lado, busca no culto ao Ancestral, como diria Verger, “ajuda de seus antepassados”, por outro lado esforça-se para a plena realização do destino. Deste modo, podemos sentenciar que

“O CANDOMBLÉ, OBJETIVAMENTE CONSIDERADO, É O CUMPRIMENTO DO ODU À ESCUTA DO ANCESTRAL”

Ocorre que nem todos na África são iniciados nos mistérios do culto, mas poucos, e estes são responsáveis pela proteção da família. Em contraste a isso, temos que:

“Aqui, como não tem essa pessoa delegada pela família, cada pessoa tem de assegurar de fazer o culto individual porque a família não existe mais.” -Verger.

Esta informação nos trará um novo campo de tensão, o qual será analisado mais adiante.

II

Podemos posicionar o Candomblé entre as religiões da Antiguidade, a saber, as religiões Romana, Grega, Etrusca e Hindu. Não tenho dúvidas de que Fustel de Coulanges, em sua magnífica obra “A Cidade Antiga”, o colocaria neste quadro de religiões caso tivesse algum conhecimento a seu respeito. Muitos aspectos que se revelarão no decurso deste breve estudo mostrar-se-ão claros quanto a isso.

Estabelecem-se muitas relações neste campo. Os manes e penates, deuses do culto doméstico, e os deuses da mitologia, mais próprios do culto público — Atena, Afrodite, Hermes, Saturno, Vênus etc. — equivalem, respectivamente, aos Eguns e aos Orixás. O Egum, presente no Candomblé em geral, mas de modo particular como elemento do culto privado, assemelha-se aos manes e penates e, tal qual estes, é o espírito do antepassado cultuado por uma família ou um grupo. Os Orixás, comparados aos deuses da mitologia da Antiguidade, formam o culto público. Deve-se distinguir neste ponto que muitos Orixás são Eguns e andaram sobre terra: Oduduá enquanto Rei de Ifé, Oraniã e Xangô enquanto Reis de Oió etc.

Veja-se que no Cristianismo, e já entre o povo judeu, o culto às almas tem uma piedade específica. Não são cultuadas como deuses privados ou públicos. Recebem orações para chegarem aos céus; ou chegam aos céus e seus exemplos de vida, junto ao seu poder intercessor, orientam-nos e nos dão força para vencermos o mundo; ou mesmo este aspecto comunitário, o qual se reflete nos mosteiros, onde as regras e vidas dos santos orientam a vida dos consagrados.

Ancorados neste campo comparativo, apesar da ignorância que possa existir quanto a variedade de religiões pelo mundo, excetuando, obviamente, os frutos da modernidade, podemos sentenciar que

“O CANDOMBLÉ É A ÚNICA REMINISCÊNCIA DESPERCEBIDA DAS ANTIGAS RELIGIÕES SEM NADA COM QUE SE LHE POSSA COMPARAR”

III

Sem fazer um julgamento rigoroso, para não se dizer que as religiões africanas ficaram imperceptíveis aos olhos do Cristianismo, apesar dos esforços missionários de um período magno da Evangelização, o Candomblé, em especial, encontra-se intocável por motivos diversos: o mundo politicamente correto, os movimentos culturais e sectários que se camuflam em seu seio com suas ideologias perniciosas, o indiferentismo religioso em face da indisposição entre alguns Padres Católicos para com certas pessoas que se dizem Católicas e Candomblecistas ao mesmo tempo — o próprio Oluô da Bahia, Professor Agenor Miranda Rocha, assim se definia. Tudo isso contribui para que o Candomblé esteja afastado dos diálogos críticos, os quais nem sempre visam sua destruição. Até mesmo os diálogos que se levantaram a seu favor foram suprimidos, como veremos adiante.

Muitas foram as mazelas que envolveram a vida dos Africanos. Logo no século VII inicia-se a invasão islâmica, como bem documenta o historiador franco-senegalês Tidiane N’Diaye em seu livro “Le génocide Voilé”, o que deu início a um ciclo de escravidão que durou treze séculos, embora ainda conserve seu legado no Sudão, marcado por genocídio, castração generalizada, escravidão sexual e toda sorte de tratamento desumano. Graças à infâmia que possibilitou o “desumano tráfico dos negros”, como bem disse o Papa Gregório XVI em sua Bula In Supremo, muitos Africanos chegam ao Brasil a partir da segunda metade do século XVI.

Em 1824, sob a primeira Constituição política do Império do Brasil, dá-se início à liberdade de culto para as demais religiões, sem que houvesse o sinal visível dos templos. Neste contexto, surgem o Candomblé da Barroquinha em data não muito bem estabelecida — e talvez até bem antes disso — a Casa Branca do Engenho Velho em 1830, entre outros posteriores, como o Gantois, Opô Afonjá etc.

Já no século XX, culminando nos anos 70 e seguintes, o Candomblé começa a figurar no campo cultural. Jorge Amado, Clara Nunes, Betânia, sambistas em geral, entre outros, tornam-se expositores do Candomblé, o que a princípio não era nada significativo, mas que se torna temerário no momento em que a religião se torna vítima da apropriação cultural ideológica.

Podemos encontrar dois movimentos sectários que se ocultam no Candomblé. Frutos de uma minoria cooptada pela esquerda política mundial, o movimento negro e o movimento LGBT formam grande corpo dentro desta religião. Muitos Pais-de-Santo são homossexuais e, entre eles, os travestis têm grande destaque, os quais muitas vezes se esforçam para se assemelharem a Mães-de-Santo, o que é motivo burburinhos dentro da própria religião. A questão aqui não é ressaltar a questão sexual ou racial, mas mostrar que uma parte considerável de seus membros aderem à agenda de esquerda — e digo considerável apesar do fato de eu não ter conhecido entre eles algum que se diga de direita. Não podemos por ora, como não iremos de fato, dizer que há nesse processo uma completa cooptação, pois não há. Todavia, a apropriação e a intimidação por parte da esquerda e sua agenda certamente é algo que nos salta aos olhos.

Há pouco, em 2018, a Ministra do Supremo Tribunal Federal Rosa Weber convocou uma audiência pública para a qual foram convidadas todas as religiões brasileiras a fim de que se discutisse a questão da descriminalização do aborto, ou ainda, a interrupção voluntária da gravidez (ADPF 442). O Candomblé não enviou nenhum representante. Oras, por que razão uma religião que possui tantos prosélitos na esfera cultural, de significativa importância para a história brasileira e que traz no seio tantos membros dos movimentos que mais reivindicam direitos não se fez ouvir em um evento de tão grande relevância nacional? Respondo-lhes: o Candomblé é radicalmente contra o aborto e sua formação política, social ou mesmo estrutural, faz frente à total cooptação ideológica, o que não inibe uma pressão por parte de seus membros, os quais, intramuros, estão submetidos ao código moral religioso e à hierarquia religiosa.

IV

Há importantes princípios morais entre os Candomblecistas. Entre eles podemos destacar os que tocam o aborto e o incesto, sendo este último de caráter espiritual. Segundo a Mitologia, o primeiro Orixá a conceder os ritos iniciáticos a um ser humano foi Oxum, a fim de que pudessem servir para a incorporação dos Orixás. Oxum, por sua vez, é o Orixá da fertilidade e da maternidade. Por ser a grande mãe do “Povo-de-Santo”, a realização de um aborto atrai sobre os homens a ira de Oxum, sendo essa uma enorme quezila para os candomblecistas, ou seja, algo que é indiscutivelmente proibido por causar grave ofensa ao orixá.

O incesto ao qual nos referimos há pouco trata da relação entre as pessoas iniciadas pelo mesmo sacerdote, portanto, “irmãos de santo”. Esta situação é mal vista e indesejada no Candomblé, sendo admitida apenas em situações incontornáveis, ou talvez nem isso.

O Candomblé, em sua organização política, é uma estrutura Monárquica. Toda a autoridade pertence ao Sacerdote-chefe do terreiro. Esta posição também se compara à posição do Rex das religiões antigas, conforme tratamos anteriormente. O conceito de tirania na Antiguidade, em nada se compara ao conceito dos tempos hodiernos. Chamar a alguém tirano, tinha por objetivo não fazer uso da palavra Rei. O Rei exercia o poder temporal e espiritual. Dentro do Candomblé conserva-se esse caráter. Dentro de sua estrutura, os Pais de Santo exercem total autoridade.

Há grande diversidade de cargos sacerdotais no Candomblé. Para darmos aqui um breve escopo de sua formação hierárquica, valhamo-nos dos mais clássicos e comuns.

Conforme dissemos, do Chefe do terreiro brota toda a autoridade e estes podem delegar desta autoridade aos que lhe são inferiores na hierarquia. Tão logo um indivíduo chega ao Candomblé, por meio do jogo de búzios que o Pai de Santo lhe faz, chega-se a alguns esclarecimentos: qual seu Orixá protetor e se ele tem o dom da incorporação. Esclarecidos estes pontos, seguem-se duas vertentes:

1ª — a pessoa capaz da incorporação se torna Abiã, ou seja, um aprendiz, que vive um período de assimilação ao ambiente, de discernimento religioso. Após passar pelos ritos de iniciação, ele se torna um yawô, filho de Santo, irmão mais novo, e caminhará em direção à maioridade espiritual. Quando chega aos sete anos de iniciado, atinge-se a maioridade e aí há duas possibilidades. A primeira é que não receba o direito de ter seu próprio terreiro e, sendo assim, permanecerá no terreiro como Egbomi, irmão mais velho, na alta hierarquia, com possíveis cargos internos. A segunda possibilidade é que receba seus direitos e tenha seu próprio terreiro e siga o caminho de seus pais, tornando-se Babalorixá, se homem, ou Yalorixá, se mulher.

2ª — as pessoas incapazes da incorporação são os Ogans e as Ekedjis. Ambos pertencem à alta hierarquia do Candomblé e são braços direitos dos Chefes de Terreiro, e estes, em certo grau, até devem respeito àqueles. Os Ogans tratam das músicas, dos instrumentos e dos sacrifícios, entre outras funções masculinas. As Ekedjis cuidam dos iniciados, das festas, dos Pais-de-Santo, do funcionamento geral do terreiro.

Neste ponto, bem entendemos o porquê de a Religião não poder ser vítima de uma plena cooptação ideológica, embora seus membros, extramuros, possam ser cooptados e se tornarem ativistas; contudo, as qualidades intrínsecas à sua estrutura, ao seu sistema, impedem uma cooptação total, pois isso comprometeria a existência da própria religião. Reforce-se que isso não impede alguma apropriação ou mesmo alguma intimidação, como pensamos ter ocorrido no caso do STF.

V

Neste ponto, chegamos a campo de tensão que vai mudar totalmente o caráter do Candomblé brasileiro. Vejamos esta fala de Verger:

“O Pai de Santo percebe o caráter da pessoa e dá a definição através do nome do Orixá.”

Como bem vimos, o Candomblé enquanto religião objetivamente considerada, é um culto ao Ancestral. Excetuando raros terreiros, em especial àqueles da Ilha de Itaparica, este conceito objetivo já não mais opera. A vida do iniciado consiste em cumprir seu destino e adaptar-se ao longo de uma vida de ascese ao estereótipo do Orixá que o rege e que por sua vez não é seu ancestral. Todo esse sistema deixa de operar objetivamente para se tornar algo subjetivo, ou seja, não a religião enquanto tal, mas do modo como é usada em favor dos homens e como eles, conscientes ou não, pensam que ela é. Portanto chegamos a um campo no qual podemos sentenciar que, elevado ao campo da universalidade,

“O CANDOMBLÉ, DE UM CULTO OBJETIVO À ANCESTRALIDADE, TRANSFORMA-SE EM UM CULTO SUBJETIVO À PERSONALIDADE”

Parte 2

I

Esta última sentença nos dá base para novos esforços intelectuais, os quais nos permitirão chegar a análises mais profundas sobre o Candomblé brasileiro. Retomemos, portanto, que: temos a religião, enquanto tal, como um culto à ancestralidade e como culto à personalidade, uma vez despojada de sua base essencial, cujos instrumentos começam a operar em favor do próprio indivíduo.

II

Há muitos aspectos que são favorecidos no Candomblé em detrimento de outros. O mais gritante nesta mudança de paradigma, que traz ao culto um novo caráter e uma subjetividade contrária à religião, é o rompimento com o passado. Enquanto objetivamente considerado, o Candomblé segue um sentido histórico e nele há um bem comum a se realizar. Na África e em raros Candomblés brasileiros onde se conservou esta tradição, o Ancestral incorpora em um dos fiéis e auxilia a comunidade em suas realizações, como se houvesse uma continuação dos seus atos após a morte. Suprimindo-se o ancestral, a religião se restringe ao sucesso do iniciado, ou não-iniciado, por meio de instrumentos que a própria religião oferece, os quais vêm de encontro ao cumprimento do Odu, do destino, vinculado por sua vez ao conjunto de elementos que limitam a personalidade do indivíduo e seu campo de ação, que é a própria vida do Orixá para o qual ele foi iniciado, medindo seus atos sem se afastar dos preceitos estabelecidos, fundamentados nas informações que se têm sobre o Orixá, como por exemplo seus gostos, suas alegrias, suas tristezas, seus feitos, enfim, toda sua biografia legada pela tradição mitológica.

A perda da tradição oral também é um fator que contribui para a transformação do Candomblé. O saber que se encontra hoje entre os Pais-de-Santo é incomparável ao saber de um Babalawo ou de um Babalossain africano, mas destes pontos trataremos de maneira pormenorizada mais adiante.

A prática ordinária no Candomblé é a dos esforços em vista do sucesso no cumprimento do destino e isso implica na despersonalização do indivíduo no ato da iniciação. A raspagem dos cabelos é o sinal visível desta despersonalização, seguida do novo nome que a pessoa recebe. Para aqueles que são capazes da incorporação, veja-se o que diz Verger:

“As pessoas para receberem o Orixá têm de receber uma iniciação. As pessoas perdem completamente a noção do que elas são […] não sabem nada, não são capazes de falar, não se lembram de qualquer coisa que têm e começam a seguir sua tendência e essas tendências são precisamente as do Santo.”

Esta nova vida é marcada por uma série de práticas, as quais determinarão seu bom cumprimento. As quezilas que mancham a vida do indivíduo, que atraem a ira do Orixá, ou mesmo algum Odu que se mostre negativado, ou seja, impedido por algum motivo de se realizar positivamente, exigem um Ebó, ou seja, uma oferenda, conforme veremos mais minuciosamente adiante.

Também há as obrigações religiosas que marcam certos períodos da vida do iniciado. Estas obrigações consistem em um período de recolhimento no terreiro, durante o qual se realizam sacrifícios, rituais, orações, seguidas ou não de uma festa pública. Estas obrigações ocorrem, de modo geral, quando se completam 1, 3 e 7 anos de iniciação. Após isso, de sete em sete anos realizam-se grandes festas que marcam o fim dos ciclos de 7, 14, 21 e 28 anos, e assim por diante, até a morte, quando se realiza a última obrigação.

Na a realização do destino incluem-se, inevitavelmente, as realizações das vontades do indivíduo. Para isso muitas vezes recorre-se aos feitiços. A manipulação da realidade está sempre presente na vida destas pessoas.

Mas o cumprimento do destino está ligado sobretudo à vontade o Orixá, seja esta vontade dada pelo próprio Orixá no ato da incorporação ou expressada por ele através jogo de búzios.

Neste ponto, torna-se mais estreito e conflitante o campo das tensões, pois, se não há a vontade do Orixá ancestral, posto que não há seu culto, o que representa esta incorporação? Sentenciemos, pois, que

“O ESTADO DE INCORPORAÇÃO É A EXPRESSÃO DA FORMA IDEAL PERFEITA DA PERSONALIDADE”

É partir deste momento que passamos a perceber com maior clareza que os aspectos subjetivos sobrepõem os objetivos, formando assim uma religião de caráter subjetivo por excelência.

III

Conforme vimos anteriormente, há fatores que operam em detrimento de outros no Candomblé. Por isso, analisemo-los com maior rigor e vejamos até que ponto eles resistem. Falamos, por exemplo, sobre o rompimento com o passado e a tradição oral. Vejamos bem este ponto.

Muitos Candomblés surgem pelas esquinas como frutos de dissenções, as mesmas que afligem o Protestantismo, o qual, por sua vez, também não possui uma unidade nem um chefe supremo. Filhos-de-santo brigam com seus Pais de Santo; outros pagam para serem iniciados; com outros sabe-se lá o que se passa, e é melhor não nos aprofundarmos na miséria que alcança esta religião. Inevitável é que a miséria do orgulho e da vaidade atinja a todas as religiões. Considerando estes infortúnios, com qual passado estariam rompendo? Oras, com nenhum. E até mesmo alguns Candomblés há mais tempo erigidos afastam-se da tradição no tempo, devido aos vários fatores que enumeramos quando tratamos de sua evolução histórica. Não há ancestral, não há bem comum. Que resta, então, em face do individualismo e do culto à personalidade?

O Candomblé no Brasil sobrevive com uma tradição Africana muito deficiente. Os Odu, os mitos, os feitiços, as cantigas, tudo se encontra ou deformado, ou aleijado ou totalmente usurpado.

O Jogo de Búzios absorveu o Opelé, que é um colar capaz de oferecer configurações em suas quedas tais quais, como bem descreveremos mais adiante, as quedas dos búzios, e esta absorção causou uma queda brusca no número de mitos que compunham o corpo de Odu. O maior Oluô (que significa “aquele que vê”, “que tem a visão”) do Brasil, ou seja, o maior especialista em búzios no Brasil, Agenor Miranda Rocha, elenca em seu livro “Caminhos de Odu” setenta e dois mitos divididos entre quatorze dos 16 Odu representados nos 16 búzios que compõem o jogo. Ora, no mesmo livro, ele recorda que ao todo, há duzentas e cinquenta e seis combinações possíveis. Duzentos e cinquenta e seis Odu, cada um com seu número específico de mitos que nem mesmo um Babalawo africano é capaz de conhecer por completo. É claro que nem mesmo o sistema mais simples é usado no Brasil. Na verdade, muito se vê por aí jogarem os búzios com a mais suposta intuição sensitiva. Sobre maiores detalhes em relação ao jogo de búzios e sua evolução, leia-se “O jogo de búzios: um estudo sobre a adivinhação no Candomblé”, escrito pelo antropólogo Júlio Santana Braga, o qual foi sua tese de Doutorado na Universidade Nacional do Zaire.

Quanto ao conhecimento sobre as ervas, muito também se perdeu. As plantas na África não são simplesmente utilizadas nos atos religiosos, mas possuem, cada uma, um ofó, um encantamento que consiste em uma frase curta de fácil memorização, muitas vezes poéticas, as quais expressam as qualidades das plantas. O melhor trabalho apresentado ao Brasil foi livro de Pierre Fatumbi Verger intitulado “Ewé: o uso das plantas na sociedade iorubá”. Verger levantou para a pesquisa 3.529 plantas. Pensemos, portanto, em 3.529 ofó incluídos na tradição oral. Devo ressaltar que não se trata de um livro de grande valor moral, pois nele há os feitiços mais sórdidos possíveis.

No Brasil, o rito das folhas é conhecido por Sassanha, dedicado a Ossain, o Orixá das folhas. Longe de se encantarem todas as folhas com seus respectivos efó, apresentam-se estas folhas ao pré-iniciado, as quais, em parte, são depositas em um cesto enquanto outra parte é macerada em um pilão, e que por sua vez servirão para formar o banho de ervas que o indivíduo usará em seus banhos ao longo dos dias de recolhimento para a iniciação. Todos os efó são reduzidos a alguns cantos que são entoados durante o rito da Sassanha.

A música compõe a deformidade mais exposta de todas dentro do Candomblé. Raras pessoas, poucas, quase nenhuma, sabem o que cantam ou rezam. Quanto a este ponto, evoquemos as palavras de Altair T’Ogum, o qual foi professor de Iniciação à linguagem Iorubá na Universidade Estadual do Rio de Janeiro, retiradas de seu livro “Nkorin S’awon Òrisà: cantando para os Orixás”:

“Curioso que sempre fui desde criança, ao ouvir as rezas e cantigas (gbàdúrà àti orin Òrìsà), fazia perguntas para saber os significados destas. No entanto, quando não obtinha uma evasiva do tipo: ‘você ainda é muito novo para saber isso’ ou, ‘todo mundo canta assim e isto não se traduz’, ou, ainda, ‘isto é segredo que só após ‘x’ anos você saberá’, não obtinha respostas, coisas que nunca engoli, e que me provocavam grande insatisfação, causando-me mal-estar por ser considerado ‘curioso’. […] verifiquei que muitas cantigas nossas são cantadas com palavras erradas ou simplesmente expressões, onomatopaicas, isto é, apenas imitando sons, ou somente tem som, mas sem letra nem sentido, o que, muitas das vezes, não passa de ‘enrolar a língua’, apenas para dar um falso ar de conhecimento para impressionar as pessoas recém ou não iniciadas, como se estivessem sendo ditas coisas importantes (o que deveria sê-lo na verdade, mas que, certamente, a grande maioria não sabe o que quer dizer ou o que diz ao cantar) quando, na verdade, o vocabulário destas pessoas (entre as quais eu também já estive) resume-se a algumas palavras soltas, numa mistura de Yorùbá, Fón, e Kimbundu, formado uma grande miscelânea.”

Não é difícil ver que o Candomblé também é afetado por esse fenômeno no qual a ignorância é fonte de autoridade.

Poucas, embora significativas, foram as tentativas de se restaurar a tradição do Candomblé, todavia, a vaidade e o orgulho dos Pais-de-Santo, a indisposição para renunciar ao erro, condenaram obras como as de Verger e de Altair T’Ogum ao ostracismo.

Por fim, entre os aspectos atualizados na prática do Candomblé brasileiro fica a incorporação, fato que haveremos de analisar a partir de agora.

Poucos querem se lembrar de uma fala de Pierre Fatumbi Verger e quando se lembram tentam-na distorcer e justificar de todo o modo, como que num processo de autoafirmação do tipo “Ah, ele dizia isso mas não era verdade, ele acreditava sim, era o que mais acreditava entre todos os seres do universo etc.” Trata-se, pois, da seguinte afirmação:

“Para mim não é incorporação, mas uma manifestação da nossa verdadeira natureza; uma possibilidade de esquecer todas as coisas que não têm nada a ver com você. Fica a pessoa que você era antes de aprender estas estupidezes de nacionalidade e outros comportamentos.”

Sem tentarmos analisar o que de fato seria este estado apátrida, que deseja esquecer estupidezes de nacionalidade, reforcemos nossa tese, robustecida por esta citação, de que não se trata de incorporação o transe sob o qual muitos se colocam no Candomblé. Neste caso, em que consiste este estado, bem já o definimos na última sentença, portanto, agora, resta-nos especificar como se dá este estado. Para isso precisaremos analisar o processo de iniciação e os fatos que o compõem. Tratarei com brevidade sobre este ponto, mas nada disso é segredo, e por dois motivos: o primeiro é porque esses ritos variam abundantemente de terreiro para terreiro; o segundo é porque o assunto encontra-se muito bem documentado e, neste caso, para maiores detalhes sobre a iniciação no Candomblé, indico que se leia o livro “Elégùn: iniciação no Candomblé”, de Altair T’Ogun e prefaciado por ninguém menos que o Professor Agenor Miranda Rocha.

O processo de iniciação é exaustivo, atordoante e até doloroso. Para muitos é razão de esgotamento físico e mental. Quando a pessoa é dada como Ogan ou Ekedji, não tanto, mas quando a pessoa deve incorporar o Orixá, a coisa muda de figura.

Recolhe-se o abiã para a iniciação em um quarto isolado dentro do terreiro, o roncó. As qualidades deste quarto podem variar. Às vezes são amplos, arejados e recebem a claridade do sol, mas em muitos, como já me testemunharam pessoalmente, podem ser extremamente pequenos, medindo o suficiente para caber uma pessoa deitada e alguns objetos ao redor. Às vezes não recebem a luz do dia e devido ao fato de o processo de iniciação durar entre 14 e 21 dias, mesmo que houvesse a luz sol, apenas os mais fortalecidos mentalmente seriam capazes de não perder a noção do tempo. Dorme-se, ao longo destes dias, no chão sobre uma esteira de palha. Acorda-se ainda pela madrugada para as rezas e os banhos. Esses banhos podem variar em todos os aspectos, mas tornam-se mais penitenciais, por assim dizer, conforme a dificuldade da pessoa de entrar em transe. Esses banhos podem ser quentes, mornos ou gelados — em alguns casos enriquecidos de pedras de gelo; podem ser perfumados, compostos por ervas e favas, ou também podem ser malcheirosos, como por exemplo o abô, que é um macerado de ervas envelhecidas, guardado em pote ad eternum, e que conforme se esgota, é completado com mais ervas maceradas. Compõem o abô partes de certos bichos sacrificados durante os ritos, o que faz com que haja nele muitas proteínas devido aos vermes e larvas que ali nadam. Em vários casos leva-se a pessoa a beber aquilo, mas claro, coa-se-lhe, a fim de diminuir o choque visual. As rezas, os banhos, os ritos que proporcionam esgotamento físico, as cantigas entoadas em alto volume, acompanhas de atabaques e adjás — uma espécie de sino — tudo isso ocorrendo ora com uma intensidade atormentadora, ora em um tom místico a até mesmo débil, por fim, consegue-se levar a pessoa ao estado de transe. Todos esses cantos são entoados acima da cabeça da pessoa deitada em uma posição exaustiva no chão, da qual ela não pode sair, e também são configurados conforme o Orixá para o qual se inicia esta pessoa. Tendo uma vez entrado em transe, o iniciado facilmente voltará àquele estado sob o mínimo comando do Pai-de-Santo. Esse comando pode ser a saudação ao Orixá, um bater de palmas sobre a cabeça da pessoa etc. Enfim, tem-se, portanto o domínio do Pai-de-Santo sobre o Filho-de-Santo. Uma vez em transe, sob aquele estado, a pessoa fica, conforme a citação anterior de Verger, desprendida de todos os seus modos e, então, o Pai de Santo lhe ensinará novos gestos, danças e atos que deverá realizar quando estiver naquele estado.

Vistos estes fatos todos, uma vez que não se tratam de incorporações, resta-nos admitir e sentenciar que

“DÁ-SE A INCORPORAÇÃO POR UM PROCESSO HIPNÓTICO OBTIDO POR MEIO DA MÁXIMA EXAUSTÃO FÍSICA E MENTAL”

Até aqui, vimos, portanto, que não obstante o fato de o Candomblé afastar-se de seus elementos essenciais, também opera em uma estrutura litúrgica fragilizada. A questão da hipnose, por sua vez, não deixa de se aplicar aos casos africanos, mas não é tão grave, afinal, estaria fortalecida pela sabedoria e pelo desejo de realização do bem comum expressado pela pessoa que “incorpora” o ancestral.

Unificados estes fatos, podemos sentenciar que:

“O CANDOMBLÉ, SUBJETIVAMENTE PRATICADO, É DEFICIENTE E ARTIFICIAL”

IV

Visto de fora, muitos são os elementos visíveis do Candomblé que merecem uma certa apreciação, algo que faremos neste ponto.

O Xirê, os sacríficios, os Ibgás, o jogo de búzios e os ebós são elementos observados à primeira vista por todos os membros e não-membros do culto. Vejamos, pois, do que se tratam estes elementos e o que se esconde por trás deles.

O Xirê é a festa pública, aquela tão bem noticiada e que atrai muitos observadores. Dá-se sempre após as iniciações e, neste caso, conhece-se por “saída de Yawô ou de Ogan e Ekedji”, ou ocorre após as obrigações que marcam os ciclos após a iniciação. Também acontece o Xirê durante as festas devocionais.

Exu é um Orixá que desde a mitologia possui o direito de receber suas oferendas antes das festas e, se assim não ocorrer, acredita-se que ele causará problemas e confusões nos festejos. Sendo assim, logo antes das festas realiza-se o Ipadê, ou na linguagem vulgar, despacha-se Exu. Sacrificam-lhe um galo, asperge-se seu sangue na porta de entrada, a fim de se barrar a entrada do mal, e oferecem-lhe farofas do lado de fora. Após este rito, preparam-se todos membros para o Xirê. Em roda, dança-se ao som dos atabaques. Este é o momento em que os Orixás vêm “passear na terra e conviver com os homens”. Realizam-se então atos que rememoram suas passagens mitológicas. Protagonizam guerras os Orixás guerreiros, como Ogun, Xangô, Obá. Esta última cobre uma das orelhas, pois a perdeu devido à uma façanha de Oxum, e assim por diante. A indumentária também traz sua simbólica. Xangô traz seu machado, Ogum sua espada, Oxum seu espelho, no qual contempla sua beleza e vê o que se passa às suas costas etc. As cores estão relacionadas aos Orixás, assim como os colares de contas que contornam os pescoços de todos.

Por trás desta cena, há outros elementos não muito nobres. Não era de se esperar que um culto à personalidade, formado por pessoas que buscam a autorrealização, indiferentes ao bem comum que há culto ancestral, deixasse ter sua dose de hostilidade. A disputa de egos é imensa nessas festas. Muitos se pavoneiam com a mera intenção de exibir suas roupas caras, suas rendas Richilieu, seus colares de alabastro etc. Pois sim, o Candomblé é uma religião cara e perdulária. Uma iniciação pode custar deste R$1.500,00 até sabe-lá-Deus quanto.

Outro aspecto visível no Candomblé e muito controverso é o sacrifício. Mas lhes confesso: é muito muito barulho por nada. O alimento dos deuses é o alimento dos homens. Os bichos sacrificados são comidos nas festas e aos deuses são oferecidos apenas vísceras, patas, cabeças e pontas de asas, coisas que a maioria das pessoas não come normalmente. O ânimo elevado das discussões dá a impressão de que o bicho é esquartejado, tendo suas partes penduradas como se fosse um Tiradentes. De fato, devemos fazer uma ressalva: há uns poucos rituais que envolvem o uso integral do animal, mas não chega ao ponto de se generalizar a questão nesta análise concernente a este assunto específico, afinal, posteriormente daremos mais notícias em relação ao tema do sacrifício e as oposições à esta prática que existem dentro do próprio Candomblé, embora sejam totalmente ignoradas.

Os Igbá, por sua vez, são aqueles alguidares ornamentados com ferramentas diversas que vemos em destaque nos candomblés. Eles representam o próprio o Orixá. Dentro deles há uma pedra na qual o Orixá encontra-se encantado, ou, como alguns menos sensíveis preferem dizer, é onde o Orixá está aprisionado. Sobre esta pedra asperge-se o sangue dos animais que lhes são ofertados e ao redor põem as comidas prediletas do Orixá.

O jogo de búzios envolve outros pontos que completam nosso entendimento a seu respeito, pois trata-se do principal modo de se dialogar com os Orixás.

Muitos Pais-de-Santo fazem a vida financeira jogando búzios. A maioria dos adeptos do Candomblé busca apenas sessões adivinhatórias. É claro que o futuro está vedado aos homens e o que se define por adivinhação, na realidade está no campo das possibilidades e das probabilidades.

A habilidade desenvolvida há milênios no Candomblé de se compreender as diversas personalidades, ou seja, sua caracterologia, é altamente aprimorada. A definição do Orixá de uma pessoa começa a partir da observação das suas características físicas e de seus modos. A partir daí o Pai-de-Santo já cria um campo de possibilidades. Depois de poucos minutos de conversa ou de convívio, facilmente percebe-se o temperamento e esta é a chave da descoberta. Através dos temperamentos torna-se muito fácil de se separar as qualidades de Orixás. Definido o Orixá, estipula-se o campo de ação da pessoa com maior facilidade, encerrando nisso um quadro de possibilidades no campo das ações. Por exemplo, é fácil que um filho de Xangô sofra com as consequências da soberba e do orgulho; ou que um filho de Yemanjá sofra de neuroses, dores de cabeça, aflições e com indiferença dos filhos; ou que um filho de Ogun esteja envolvido em confusões e brigas etc. O jogo de búzios está intimamente ligado com outro elemento do culto que são os Ebós e seguir, descrevemos melhor o sistema dos búzios junto à explicação sobre o que é o Ebó.

Os Ebós, vulgarmente conhecido por macumba e despacho, estão fundamentados nos próprios mitos que compõem as combinações do jogo de búzios. Mostremos um exemplo. Suponhamos que alguém vá ao jogo de búzios e, ao serem lançados, quinze deles caiam com a parte fechada para cima e um com a parte aberta. Nesse caso é o Odu de número 1 que se manifesta, que fala no jogo. O primeiro Odu é composto de cinco mitos. Caso quem joga os búzios não consiga definir qual dos mitos se assemelha ao caso do consulente, jogam-se cinco búzios, ou seja, na mesma quantidade dos mitos e, assim, o número de búzios que caírem abertos definirão o mito a ser escolhido. Podem-se fazer outras confirmações a fim de se ter certeza de que aquele é de fato o “caminho” para o qual o jogo aponta. Suponhamos, portanto, que nesse caso confirme-se o primeiro mito do primeiro Odu, que se chama Ocarã. O primeiro mito de Ocarã trata-se uma fábula-mito que narra a história que aqui resumo:

“Um galo adivinho, o qual é chamado à pelo chefe de uma cidade para lhes trouxesse chuva. Ao chegar na entrada o porteiro o proibiu de entrar. Inflamado de raiva, o galo saca de sua bolsa de porretes um deles espanca o porteiro. Então o porteiro lhe rogou tantas pragas que se iniciou uma chuva. O galo seguiu seu caminho e ao chegar ao chefe foi considerado o herói responsável pela chuva que viera com ele.”

Diante desta história, conclui-se que o consulente se encontra em perigo iminente e sem trégua. O próprio mito, como dito acima, sugere o Ebó que deve ser feito para que nada de mal suceda. Neste caso, a oferenda deve ser composta por sete varetas de pau, sete acarajés, pois é a comida predileta de Iansã, Orixá das tempestades etc. Sendo assim, o Pai-de-Santo passa os objetos pelo corpo da pessoa, cantando os cantos apropriados, deposita-os no recipiente que escolhe e o entrega, ou melhor, despacha-o, no lugar determinado. Breve e superficialmente nisto consiste o Ebó e as razões por que se dá.

V

A subjetividade do Candomblé acaba inevitavelmente resultando em uma séria emulação dos hábitos e dos costumes devido aos esforços de se cumprir o destino dado pela própria religião. A raspagem dos cabelos e novo nome que se recebe na iniciação são sinais claros de uma despersonificação e da perda de identidade. A entrada para uma nova família também é uma situação delicada. Como naturalmente os homens desejam a beatitude e põem as questões espirituais acima de tudo, em muitos casos troca-se a família biológica pela família religiosa. Os desgostos familiares e a tristeza dos pais muitas vezes estão presentes, sobretudo quando há um choque entre a religião dos pais e a religião escolhida pelos filhos.

A mudança dos gostos em face das quezilas é inevitável. Filhos de Oxóssi não podem mais comer mel, filhas de Yansã não podem mais comer abóbora, filhos de Oxalá não podem mais usar preto, enfim, muitas abstinências são realizadas para que o Orixá não seja ofendido pelas coisas que mais detestam.

A pratica da feitiçaria também traz seus efeitos negativos. Esta é uma ocasião ideal para os charlatães e manipuladores. Muitos deles fazem de seus filhos verdadeiras marionetes. Há casos de Pais de Santo que vivem pendurados nas carteiras de seus filhos, causando-lhes vários desgostos financeiros, pois nesses casos, não exercem um sacerdócio, mas uma profissão.

VI

Mas muitas são as realizações às quais se pode chegar depois de uma análise séria destes fatos. Uma boa análise de consciência, alguns momentos de sincera meditação, levam as pessoas a considerarem muitas das questões das quais tratamos.

A curiosidade sobre o futuro é uma tentação que se impõem a quase todas as pessoas. Esta especulação está sempre permeada por poucos acertos, muitos erros e as mais exóticas explicações.

Outras tensões também se encontram na conquista do estereótipo ideal em detrimento da real conduta. Muitas vezes insurge no indivíduo uma certa acédia, o que lhe causa uma indisposição para assemelhar-se aos aspectos positivos do Orixá. Neste caso, é comum que as pessoas passem a se explicar a partir dos aspectos negativos do Orixá, dizendo por exemplo “Ah, eu sou golpista mesmo, pois sou filho de Exu”, ou “Ah, sou rabugento mesmo, pois sou filho de Oxalá”, e assim por diante.

O culto à personalidade ideal condena o livre arbítrio da personalidade real e a cerceia de modo impiedoso.

Não podemos, a esta altura, deixar de perceber que o cumprimento do destino humano dentro do Candomblé é impossível sem os elementos do culto objetivo. Os ancestrais, os mitos, a tradição e a sabedoria orais, enfraquecem esta busca ao passo que são elementos vitais para uma conquista sadia, a qual se torna vazia e sem um sentido elevado.

VII

No caso da previsão do futuro da qual falamos, sempre que uma não dá certo, após um pequeno inquérito, o vidente vai apontar algo que a pessoa fez como razão para o curso dos fatos ter mudado e não ter logrado êxito a previsão. Já os iludidos, apesar dos vários desacertos, mediante o mínimo acerto sentem-se pasmos, abismados e impressionados.

Em muitos casos a realidade se impõe contrária aos desejos, ou mesmo favorável sem que se perceba. Pode-se querer fazer-se apaixonar alguém que já se encontra apaixonado, ou desejar o ódio de uma mãe por um filho que muito ama. Neste caso, a realidade sempre falará mais alto. Lembremo-nos de Jó. Após a permissão de Deus, Satanás iniciou sua costumeira obra de destruição na vida deste servo. Contudo a condição de Deus era a de que Jó não fosse tocado. Sendo assim, Satanás lhe tomou tudo: bens, família, criações, mas o servo de Deus permaneceu incólume, pois assim se colocava a realidade imposta por Deus.

A obsessão por se manipular os atos humanos pode ser fonte de muitas angústias e neuroses. A pessoa fixa sua atenção neste ponto de modo a se estreitar a percepção da realidade ao seu redor.

Tudo isso se dá em um ambiente no qual impera a vontade do Orixá, seja por sentença direta dele mesmo no ato da incorporação, ou mesmo por meio do jogo de búzios. Neste último caso, são inúmeras as emboscadas em que muitos caem, afinal, nem sempre é a vontade do Orixá e sim a do Pai-de-Santo.

No que diz respeito ao fato se assumir a nova vida e cumprir o Odu, há fatores que dificultam este processo. A ausência dos mitos para a formação do imaginário é importante fonte de inspiração; as diferenças sociais que podem significar muito nesses casos. Por exemplo, o orgulho e a pujança de Xangô justificavam-se com o fato de que ele era Rei. Outra coisa, também, é o péssimo caráter de alguns orixás. Exu com suas peripécias, Xangô com sua poligamia, Ogum que estuprou Obá e matou seus súditos durante um acesso de raiva, entre vários outros aspectos que em nada incentivam os homens de serem como os deuses.

Outra questão é o caráter do sacerdote. Muitas vezes isso é causa de agonia para os filhos. A luxúria, a imoralidade, a lascívia, a falta de valores morais, não deixam de assolar grande parte desses ambientes.

De modo geral, o preço de se agradar aos Orixás é muito alto em vários aspectos.

Mas a questão mais séria desta análise toda é: qual o valor de tudo isto? De que vale toda esta renúncia quando não há a mínima possibilidade de um futuro celeste? Pois numa comunidade em que existe o culto ao Egum a pessoa tem a esperança de, após a morte, recomeçar sua vida e auxiliar a sua gente, dar continuidade aos seus projetos. Suprimir a vida após a morte é um gesto impiedoso e inaceitável, sobretudo quando há uma visão ortodoxa a este respeito. Nesta questão, vale-nos as palavras de Altair T’Ogun em seu livro “Axexê: o reinício da vida”:

“Mas, em geral, Éégun ou Egúngún são espíritos dos nossos antepassados, entes queridos de nossas famílias que viveram antes de nós ou até mesmo contemporâneos que ao falecer, de acordo com a vida regrada e disciplinada que tiveram tornam-se um ‘Ancestral’”

Não nos resta dúvida de que a supressão do ancestral é a ascensão da indiferença, a perda do valor da própria vida, onde a alma não tem valor nem merece respeito.

VIII

Existem ainda outros campos nos quais se travam grandes conflitos. Os poucos sucessos e as muitas frustrações na espera de um futuro hipotético é uma questão que sempre estará se atualizando com novos dados e sob novos aspectos. O mesmo se dá em relação à magia e sempre haverá um grande espírito conflitante entre crença e descrença, afinal, conforme dissemos acima, a realidade pode estar ou não a favor de quem pratica a magia.

Todos estes pontos que levantamos até aqui conduzem a pessoa à uma grande perda de domínio da própria vida. O culto à personalidade, o abandono da identidade real, a perda dos costumes, a tentativa de manipulação do destino, tudo isso leva o indivíduo à uma perda da sensibilidade humana. Somemos aqui a ilusão quanto a uma fé verdadeira. Embora o Candomblé seja aparentemente uma religião politeísta, os Orixás estão submetidos a um deus supremo chamado Olorum, ou Olodumarê. Aqueles que puderam ler o livro “Adversus Haereses”, de Santo Irineu de Lyon, facilmente poderão fazer uma comparação. O Professor Agenor Miranda Rocha tinha uma maneira poética de se referir aos Orixás. Dizia ele serem os Orixás fragmentos de deus na natureza. Mas não é bem assim. Olorum encontra-se em pleroma inacessível, íntegro, e os Orixás dominam os diversos campos da realidade, ora enquanto Eguns, dotados das mesmas qualidades que tinham em vida, ora enquanto personificações de atividades humanas, sentimentos, reinos da natureza etc.

Mas se observarmos o Candomblé enquanto culto à personalidade, vemos, além do ancestral e sua influência nas atividades, o próprio Olorum relegado ao esquecimento, o que muitas vezes nos leva a um ateísmo muito bem travestido, uma religião burocrática, cheia de ritos e processos, embora vazia de sentido espiritual.

IX

Muitas podem ser as decepções em relação ao Candomblé, sobretudo quando seus elementos não atendem à realização humana. Em alguns casos, podemos nos deparar com alguém indiferente à previsão do futuro, que rejeita a prática da magia. Em muitas ocasiões a falta de ascese moral é motivo de desilusão. Oras, nada muito diferente das outras religiões. Os Católicos também querem Padres santos, o que muitas vezes não ocorre, tanto para infelicidade dos bons fiéis quanto para a alegria da turba degenerada que se delícia em coroar com louros os lobos imorais da Fé.

Advêm também muitos choques quando o iniciado demostra uma certa antipatia à prática dos sacrifícios. Apesar de termos tratado do assunto e visto não ser bem como se passa no imaginário popular, as cerimônias sacrificiais não deixam de ser sangrentas, sobretudo nos ritos de iniciação, onde o iniciado é banhado com o sangue de vários animais, bípedes e quadrúpedes, da cabeça aos pés, tendo até de lamber o sangue de seus pescoços imolados.

O Professor Agenor Miranda Rocha, uma figura nada desimportante, afirma ser completamente desnecessário o sacrifício de animais, como bem afirmou no documentário “Um vento sagrado”. Diz ele que basta o sangue verde das ervas. O professor Reginaldo Prandi tentou justificar a fala, alegando tratar-se de um grande embate entres os Babalawos e Babalossains. Este último, no caso, era o sacerdócio de Professor Agenor, ou seja, um sacerdote de Ossain, o Orixá das folhas. Oras, mas a questão não é o embate histórico, mas afirmação de um sábio segundo a qual é possível abandonar o sacrifício de animais. Enfim, dados os argumentos, deixemos a discussão para o Candomblé.

Todas essas oposições resultam frequentemente em um grande número de dissenções dentro da religião. Filhos brigam com seus pais e vão para outros terreiros, ou abrem os seus próprios, em fenômeno idêntico ao que se dá entre os protestantes, os quais, diante da mínima divergência, correm para abrir seus próprios templos e pregar a verdade verdadeira das verdades.

Essas dissenções em nada favorecem a religião. Na crença de se estar cumprindo corretamente o destino, a pessoa é levada a se distanciar mais e mais da possibilidade de uma tradição. Sim, embora não haja uma tradição de fato, nada impede de se cumprir o mandamento de Cristo, apesar de muito longe dele, “honra teu pai e tua mãe.” Com o passar dos anos, forma-se uma ancestralidade a qual se possa consultar e que possa servir de auxílio aos descendentes. Mas bem já disse Hesíodo na antiguidade:

“vão desonrar os pais tão logo estes envelheçam e vão censurá-los, com duras palavras insultando-os; cruéis; sem conhecer o olhar dos deuses e sem poder retribuir aos velhos pais os alimentos”.

X

Portando, chegamos ao fim desta longa análise, sem propriamente esgotar o assunto, mas sem dúvida levando o leitor à exaustão. Voltamos inevitavelmente ao dilema inicial entre o que é o Candomblé e o que deveria ser de fato. A ancestralidade sempre estará disposta a orientar o caminho dos homens e aqueles que a renegam sempre desconhecerão suas origens; mal saberão onde se encontram, logo, não saberão o caminho a se seguir. Dentro do Candomblé existe um dizer que explica as diferenças entre os terreiros: “Aqui se adoça com mel, lá com açúcar”. O que fica é a intenção de se adoçar. As buscas e as angústias humanas sempre permanecerão; e a solução destes problemas é externa ao homem, exige uma busca. A religião que o conduz a afundar-se em si mesmo, afoga-o inevitavelmente e, no fim, pensa como Hesíodo: “Antes não estivesse eu entre os homens da quinta raça; mais cedo tivesse morrido ou nascido depois.”

Aldo dos Santos Dias.

Palestra “A Crise do Mundo Moderno” de Mário Ferreira dos Santos. Uma das palestras mais essenciais do filósofo!

Índice

• Introdução: Mergulhando no Pensamento de Mário Ferreira dos Santos

• A História Não é uma Linha Reta, mas um Carrossel de Civilizações

• A Alma de uma Cultura — O Papel Fundamental da Religião

• O Jogo de Poder — A Luta dos Quatro Estratos Sociais

• Tragédia Grega vs. Drama Cristão — Duas Formas de Encarar a Vida

• Os Vírus da Decadência — Como as Culturas Adoecem por Dentro

• Além do Indivíduo — A Proposta de um “Cristianismo de Aquário”

• A Convocação Final — Por que o Brasil Pode Ter a Resposta

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Introdução: Mergulhando no Pensamento de Mário Ferreira dos Santos

Poucos pensadores brasileiros se dedicaram com tanto afinco a diagnosticar a alma de seu tempo quanto Mário Ferreira dos Santos. Em sua palestra “A Crise do Mundo Moderno”, ele não apenas aponta os sintomas de uma civilização em conflito, mas também mergulha nas raízes históricas, filosóficas e espirituais que nos trouxeram até aqui.

O que você lerá a seguir não é apenas um resumo, mas uma dissecação das ideias centrais de Mário. Vamos desempacotar seus conceitos, traduzindo sua densa análise para uma linguagem acessível, com exemplos e analogias que nos ajudarão a entender por que, mesmo décadas depois, suas palavras ainda ressoam com uma urgência impressionante. Prepare-se para uma viagem profunda pela história das culturas, pela natureza humana e por uma surpreendente proposta de esperança para o futuro.

A História Não é uma Linha Reta, mas um Carrossel de Civilizações

Para Mário, a visão de que a história é uma linha reta, sempre progredindo, é uma ilusão. Em vez disso, ele nos convida a enxergá-la como uma sucessão de grandes ciclos culturais.

Imagine cada grande civilização — egípcia, chinesa, greco-romana — como um ser vivo. Ela nasce, cresce, atinge uma fase de maturidade e equilíbrio e, inevitavelmente, entra em um processo de decadência até seu fim. É um padrão que, segundo o filósofo, se repete há milênios. “Mas o que é inegável é que, se nós passamos os olhos pelos grandes ciclos culturais conhecidos há seis mil anos, notamos que realmente assim se deu” , afirma ele, citando como exemplos o “mundo egípcio”, o “mundo hindu”, o “mundo chinês” e o “mundo greco-romano”.

Essa visão, influenciada por pensadores como Oswald Spengler e Arnold Toynbee, é crucial para entendermos o ponto central de sua palestra: o nosso próprio ciclo, a civilização ocidental-cristã, parece estar vivendo essa mesma fase de crise e possível decadência.

A Alma de uma Cultura — O Papel Fundamental da Religião

O que, então, dá forma e estrutura a cada um desses ciclos? Para Mário Ferreira dos Santos, a resposta é inequívoca: a religião. Ele argumenta que no coração de toda grande civilização existe uma “cosmovisão”, uma visão de mundo unificada, e essa cosmovisão é “sempre fundamentada numa ideia religiosa”.

Pense nisso como o sistema operacional de um computador. A religião não é apenas um “aplicativo” dentro da cultura; ela é o código fundamental que define como todas as outras partes (a política, a arte, a ética, a sociedade) irão funcionar.

• A cultura egípcia foi estruturada em torno das crenças de seus sacerdotes.

• A cultura hindu foi moldada pela visão dos brâmanes.

• Nosso ciclo cultural, o ocidental, formou-se em torno da “concepção cristã”.

Essa cosmovisão cristã, por sua vez, representou uma ruptura radical com a cultura anterior, a greco-romana. Enquanto os gregos e romanos viam a escravidão como algo natural e o destino humano como um joguete nas mãos de deuses caprichosos, o cristianismo introduziu a ideia de que “a pessoa humana tem um valor” intrínseco e que o homem é “um ser livre, que é senhor, também, do seu destino, pelo menos parcialmente”.

O Jogo de Poder — A Luta dos Quatro Estratos Sociais

Dentro de cada ciclo cultural, Mário identifica um padrão de conflito social que se repete de forma consistente. Ele descreve uma divisão da sociedade em quatro grandes grupos, ou “estratos”, que estão em uma luta constante pelo poder:

1. O Sacerdócio: Os guardiões da cosmovisão religiosa e do poder espiritual.

2. A Nobreza: A classe guerreira e proprietária de terras, detentora do poder militar.

3. O Empresário Utilitário (a Burguesia): A classe comerciante e produtora, focada na economia.

4. O Servidor: A vasta massa de trabalhadores e prestadores de serviço.

A história desses ciclos é a história de como o poder transita entre esses grupos, em uma sequência de “revoluções”:

• Primeira Fase: O domínio é dos sacerdotes, que legitimam a ordem social.

• Primeira Revolução: A nobreza, que já detém o poder econômico e militar, assume o poder político e subordina o clero aos seus interesses. Mário exemplifica com o final da Idade Média, quando “de bispo para cima, só a nobreza ocupava cargos”.

• Segunda Revolução: O empresário utilitário, ou a burguesia, que enriqueceu com a produção em série para os exércitos dos novos Estados-nação, passa a desejar o poder. Através do poder econômico, endividando a nobreza e casando suas filhas com nobres arruinados, ela finalmente assume a hegemonia. Essa é a “revolução burguesa, que no nosso ciclo tomou o título de revolução democrática”.

• Terceira Revolução (A Promessa): Por fim, surgem agitadores que prometem o poder ao último estrato, os servidores. Mário cita Marx como o grande proponente dessa ideia com a “ditadura do proletariado”. No entanto, ele é cético e afirma que, historicamente, a massa nunca assume o poder de fato devido à sua heterogeneidade e despreparo. O que acontece, como no caso bolchevique, é que uma elite, um “partido”, toma o poder em nome do proletariado.

Tragédia Grega vs. Drama Cristão — Duas Formas de Encarar a Vida

Uma das distinções mais fascinantes que Mário Ferreira dos Santos faz é entre os conceitos de trágico e dramático, usando a mentalidade grega como contraponto à cristã.

Para os gregos, a vida tinha um caráter trágico. Por quê? Porque eles acreditavam que o destino humano estava sujeito “ao capricho dos deuses”. Um evento trágico era algo fortuito, acidental, uma interferência externa que mudava tudo. O exemplo de Mário é claro: um jovem que morre “na flor da idade, num desastre imprevisto isso é trágico. Trágico porque foi uma conjunção acidental de fatores que geraram aquele efeito”.

Já o dramático é diferente. O drama decorre das nossas próprias escolhas, é uma consequência natural de nossos atos. O exemplo que ele usa é o de um homem que “constantemente se embriaga e, finalmente, é tomado pelo vício, decai e chega aos mais baixos graus que um ser humano pode atingir isso é dramático”.

A concepção cristã, portanto, não é trágica, mas dramática. Ela nos tira da plateia do destino e nos coloca no palco da vida como atores com livre-arbítrio. Nossas ações têm consequências, e somos parcialmente responsáveis pelo roteiro de nossa própria existência.

Os Vírus da Decadência — Como as Culturas Adoecem por Dentro

Se cada ciclo tem uma cosmovisão que o une, sua decadência começa quando essa visão é corroída por dentro. Mário chama esses elementos de “fatores corruptivos”.

Ele explica que nenhuma cultura é 100% pura; ela sempre carrega resquícios de ideias de ciclos anteriores, que atuam como vírus adormecidos. No nosso ciclo cristão, por exemplo, as ideias céticas e sofistas da decadência grega continuaram a atuar, “corrompendo o ciclo cultural”.

A principal batalha, segundo ele, se dá entre:

• O Dogmatismo Positivo: A característica do cristianismo em sua origem, que “aceita princípios e afirma, sem trepidação do ânimo, com plena convicção da sua verdade”. É uma força construtora, que ergueu uma civilização.

• O Ceticismo Negativo: Em oposição, surgem a dúvida, o agnosticismo e o ceticismo, que têm uma “função corruptora”. Eles não constroem, apenas questionam e desfazem as certezas que fundamentam a cultura.

O problema, aponta Mário com melancolia, é que a destruição é sempre mais fácil que a construção. “Esta é a grande desgraça da humanidade. O erro tem mais facilidade de propagar-se do que a verdade. (...) É mais fácil destruir do que construir”.

Além do Indivíduo — A Proposta de um “Cristianismo de Aquário”

Diante desse quadro de crise, Mário Ferreira dos Santos apresenta uma saída, uma possibilidade de renovação que ele chama, simbolicamente, de “Cristianismo de Aquário”.

Ele contrapõe duas visões:

1. O Cristianismo de “Piscis” (Peixes): É o cristianismo como o vivemos até hoje. O peixe (piscis) era um símbolo dos primeiros cristãos. Essa forma de cristianismo, segundo Mário, é “individualista”, focada na “salvação pessoal”.

2. O Cristianismo de “Aquário”: Seria uma nova fase, um cristianismo com um sentido “mais social”. Ele não anularia a busca individual, mas a complementaria com um foco no “bem coletivo”. Seria um cristianismo voltado para a salvação “das coletividades”, baseado no amor ao próximo e na construção de uma sociedade mais justa e com bem-estar para todos.

Este novo cristianismo não seria um convite à ociosidade, que Mário via como um grande perigo. Pelo contrário, exigiria “do homem trabalho”, “aplicação intelectual” e o desenvolvimento de uma vida interior rica para que o progresso material não levasse à degeneração moral.

A Convocação Final — Por que o Brasil Pode Ter a Resposta

No final de sua palestra, Mário Ferreira dos Santos faz uma convocação surpreendente e cheia de esperança, direcionada especificamente ao Brasil. Ele critica duramente o que chama de “colonialismo passivo”, a triste tendência brasileira de se desvalorizar e admirar cegamente tudo o que vem de fora.

Ele nos lembra de nossas capacidades: “se somos capazes de ganhar chutando bola, porque não vamos ganhar de outro modo!”.

Mas o seu argumento principal é mais profundo. Para ele, o próximo ciclo cultural, para sobreviver, terá de ser “ecumênico”, “universal”. E que povo estaria mais preparado para liderar essa nova fase? Para Mário, a resposta é clara: o povo brasileiro.

Por quê? Porque o Brasil, como nenhum outro país, “recebeu os povos de todos os quadrantes do mundo e conseguiu dar uma convivência entre esses povos a mais harmônica que se conhece na História”. Essa capacidade de viver o “equilíbrio dentro do heterogêneo” nos daria a credencial para propor ao mundo uma nova visão. Nas palavras vibrantes do filósofo:

“Só este povo poderá lançar uma visão ecumênica, uma concepção universal, porque qualquer ciclo cultural que se forme hoje no mundo, ele tem que ser ecumênico (...) E esta realidade só pode surgir de um povo que já deu o exemplo histórico da compreensão universal, e esse povo é o povo brasileiro, senhores!”.

Conclusão: Uma Lanterna para o Nosso Tempo

A palestra de Mário Ferreira dos Santos é um mapa complexo da nossa crise, mas também um farol. Ele nos mostra como as grandes civilizações dançam ao ritmo de ascensão e queda, impulsionadas por suas crenças mais profundas e abaladas por conflitos internos e vírus ideológicos.

Sua análise, embora dura, não termina em desespero. Pelo contrário, culmina em uma proposta de renovação — o “Cristianismo de Aquário” — e em uma ousada aposta no potencial do Brasil como berço de uma nova cultura universal.

Mais do que respostas prontas, Mário nos deixa com perguntas fundamentais e um chamado à ação: a de ter coragem, de acreditar em nossas possibilidades e de nos engajarmos na construção de um futuro que seja mais do que apenas os escombros do passado. Uma lição que permanece vital para quem busca entender não apenas a crise do mundo, mas também o nosso lugar nela.

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Esta gravação foi feita pelo próprio Mário Ferreira dos Santos e restaurada pelo Arquivo Intelectual Brasileiro. Nela, ele responde a um inquérito que lhe foi feito pelo padre Stanislavs Ladusãns — primeiro mestre de Filosofia do professor Olavo de Carvalho —, fazendo do padre a pedra de toque, o elo que liga os dois maiores filósofos do Brasil: Mário e Olavo.

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A resposta poderia ser um simples “não” ou um talvez cheio de ressalvas. No entanto, a mais surpreendente e otimista das respostas veio de um dos maiores filósofos que o Brasil já teve, Mário Ferreira dos Santos. Para ele, o Brasil não apenas possui um cenário favorável, mas talvez seja a nação mais bem preparada do mundo para desenvolver uma filosofia original e de alcance universal.

Mas por que ele acreditava nisso? Mário observava que nós, brasileiros, temos uma vantagem única. Por “vivermos materialmente o universal humano” e por “não termos compromissos históricos que pesem demasiadamente sobre os nossos ombros, nem tampouco compromissos filosóficos”, estaríamos livres para pensar sem as amarras que prendem outras culturas. Essa leveza nos tornaria, segundo ele, um povo especialmente apto para uma filosofia de caráter “ecumêncio”, ou seja, uma que “corresponda ao verdadeiro sentido com que ela foi criada desde o início1”, capaz de unir o pensamento que se fragmentou no “campo já esgotado do pensamento europeu”.

Essa visão não era ingênua. Mário conhecia bem as nossas contradições. Ele se lembrava de um professor alemão que, em uma confidência, descreveu o aluno brasileiro como “o aluno mais vivo, mais inteligente, mais sagaz no raciocínio, e de mais profundas intuições que conhecera”. Contudo, o mesmo mestre apontava nossa maior fraqueza: éramos “demasiadamente inquietos e desequilibrados quanto ao conhecimento”. O próprio Mário atribuía parte desse desequilíbrio ao nosso pendor para o autodidatismo, algo que, paradoxalmente, ele também admirava, notando que muitos grandes criadores da história seguiram esse caminho.

O maior obstáculo, no entanto, não era a nossa inquietude, mas um mal que ele chamou de “colonialismo passivo” : a tendência de desacreditar em nossos próprios intelectuais, dando valor apenas ao que vem de fora. Ele viveu isso na pele. Certa vez, um conferencista elogiava calorosamente o autor de um dos livros de Mário, pensando tratar-se de um estrangeiro. Ao descobrir que o autor era, na verdade, um brasileiro, seu entusiasmo murchou visivelmente. Essa atitude, lamentava Mário, resultou na “destruição de muitos valores que não encontraram em sua pátria o apoio que mereciam”2.

Construindo uma Nova Cultura: Como a Filosofia de Mário Pode Vencer a Ignorância

Diante do cenário de degradação intelectual que tanto nos assola, a obra de Mário Ferreira dos Santos surge como o “alicerce de uma nova cultura brasileira”. Mas como, na prática, seus conhecimentos podem nos erguer?

A resposta está em sua própria filosofia, que é, antes de tudo, uma ferramenta para nos ensinar a pensar corretamente e a construir, em vez de destruir.

1. Trocando a Opinião pela Verdade: A ignorância floresce no reino da opinião superficial (a “doxa”, como diziam os gregos). Mário combatia isso com uma filosofia rigorosa, onde a “única autoridade na Filosofia é a demonstração”. Ele defendia um conhecimento fundamentado em juízos necessários e universalmente válidos, que nos permite discernir “o grande do pequeno, o verdadeiro do falso, o certo do errado”. Ao nos armar com essa exigência de rigor, ele nos protege do “turismo intelectual” e das narrativas vazias.

2. Superando a Visão Fragmentada: A ignorância moderna é, muitas vezes, a ignorância do especialista, que sabe tudo sobre um ponto e nada sobre o todo. A obra de Mário, especialmente sua Enciclopédia, é o antídoto perfeito para isso. Ela oferece uma “visão panorâmica”, uma “visão geral do mundo (cosmovisão)” que conecta todos os saberes, da Física à Metafísica, da Economia à Arquitetura. Ter essa visão do todo é o que nos permite formular julgamentos maduros e escapar das armadilhas da especialização cega.

3. Construindo a Partir do Positivo: Enquanto a crítica vazia e o negativismo apenas corroem, a filosofia de Mário é “positiva e concreta”. Ela “parte e permanece na afirmação, no que constrói”. É um pensamento “ecumênico”, que busca reter o que há de positivo nas diversas escolas filosóficas. Adotar essa atitude é começar a edificar uma cultura, e não apenas a lamentar suas ruínas.

4. Começando por Nós Mesmos: A grande mudança cultural, para Mário, deveria começar “em nós”. Ele nos convida a uma jornada de autoconhecimento e superação pessoal. Aconselhava o estudo da própria caracterologia, pois “ela nos ajuda a vencer os nossos defeitos”. Ele mesmo afirmava ter corrigido suas falhas através da vontade e do conhecimento de si. Uma cultura sólida só pode ser erguida por indivíduos sólidos, e a filosofia dele é um guia para essa construção interior.

A grande missão de Mário foi nos dar as ferramentas para essa reconstrução. E se você pudesse ouvir esse gigante do pensamento com a própria voz?

A obra de Mário Ferreira dos Santos não é apenas para ser lida, mas vivida. Ele mesmo gravou um vasto acervo de aulas e palestras, um tesouro que por muito tempo permaneceu inacessível. Realizei um trabalho minucioso de restauração manual de todo esse material, sem auxílio de inteligências artificiais, para preservar a pureza de seu pensamento. Hoje, esse acervo, acompanhado de transcrições e de alguns de seus livros restaurados, está disponível a todos que tenham sede de sabedoria. É um convite para mergulhar diretamente na mente de Mário e despertar a sua própria “capacidade criadora”.

Clique aqui para conhecer o Arquivo Intelectual Brasileiro e ter acesso à obra completa de Mário Ferreira dos Santos.

Estudar Mário Ferreira dos Santos é mais do que um exercício intelectual; é um ato de resistência cultural. É resgatar o senso das proporções e se comprometer com a busca pela verdade. Ele sonhava com um Brasil onde sua obra se tornaria o “alicerce de uma nova cultura brasileira”. Talvez, a resposta àquela pergunta inicial não seja apenas afirmativa, mas um chamado. Um chamado para que nós, brasileiros, finalmente abracemos o nosso potencial e assumamos a tarefa de construir esse edifício.

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Sumário

• Porto Alegre: Um Período de Transição e Descobertas

• São Paulo: A Conquista do Mercado Editorial Brasileiro

• Um Professor Incansável: A Missão de Despertar Mentes

• A Questão Libertária: Em Defesa da Liberdade Humana

• O Pensamento Filosófico: Construindo uma Nova Visão de Mundo

• Os Últimos Anos e o Legado: A Descoberta de um Gigante

Porto Alegre: Um Período de Transição e Descobertas

Após perder uma sólida posição econômica, Mário Ferreira dos Santos mudou-se para Porto Alegre, iniciando uma nova e desafiadora etapa de sua vida. Foi nesse período de dificuldades que o amigo Eliezer Demenezes o acolheu e o introduziu nos círculos intelectuais da cidade, apresentando-o aos diretores da Livraria do Globo. Ali, ele conheceu figuras proeminentes como Mário Quintana, Érico Veríssimo e Athos Damasceno Ferreira.

Entre 1943 e 1944, a Livraria do Globo o contratou para a tradução de obras monumentais, como Vontade de Potência de Nietzsche, Pensamentos de Pascal e A Fisiologia do Casamento de Balzac. Foi nessa época que nasceu seu grande sonho: redigir um dicionário de filosofia, um projeto que ele finalmente publicaria em 1963.

Seu profundo interesse por Friedrich Nietzsche, que o acompanharia por toda a vida, nasceu de uma forma curiosa. Em meio a uma discussão, Mário referiu-se ao filósofo alemão como um “louco”. Seu interlocutor, surpreso, perguntou se ele ao menos o havia lido. Diante da negativa, foi aconselhado a primeiro conhecer a obra para depois tecer uma crítica. Mário seguiu o conselho, e sua opinião mudou completamente. Este episódio, ocorrido por volta de 1935, forjou nele um princípio fundamental: nunca mais se referir a um autor sem antes ler sua obra, de preferência no original. Ele percebeu que as traduções e os críticos muitas vezes distorcem o pensamento original, uma constatação que se aprofundou quando ele mesmo se tornou tradutor.

A tradução do título Der Wille zur Macht para Vontade de Potência, e não a literal A Vontade para o Poder, gerou controvérsias, mas Mário justificou sua escolha no prefácio da obra. A dificuldade com a língua alemã, que aprendera no ginásio, não foi um obstáculo; ele recomeçou os estudos com um professor particular para garantir a fidelidade de suas traduções.

Ainda em Porto Alegre, escreveu o ensaio filosófico Homem, animal que interroga. A Livraria do Globo, contudo, exigiu que a obra passasse pelo crivo de intelectuais. Um deles decretou que o livro seria um fracasso, afirmando que “brasileiro não lê filosofia”. Determinado a provar o contrário, Mário decidiu que publicaria a obra por conta própria, o que fez anos mais tarde sob o pseudônimo de Dan Andersen e com o novo título de Se a Esfinge Falasse. Foi essa percepção, a de que na capital gaúcha não conseguiria publicar suas obras filosóficas, que o impulsionou a buscar novos horizontes em São Paulo.

São Paulo: A Conquista do Mercado Editorial Brasileiro

Em 1945, Mário fixou residência em São Paulo, onde o mercado editorial se mostrava mais promissor. Após uma breve passagem pela Editora Flama, assumiu a direção da seção editorial da Editora e Distribuidora Sagitário. Lá, publicou uma vasta quantidade de livros, muitos de sua própria autoria, sob diversos pseudônimos como Max Sanders, Charles Duclos e Dan Andersen, para preencher o catálogo das coleções.

Apesar do trabalho intenso, as dificuldades financeiras eram grandes. Para suprir essa carência, ele iniciou a inovadora coleção “Cultura para Milhões”, uma espécie de “imitação à brasileira” dos pocket books. Publicados em papel-jornal e com acabamento simples pela Editora Edigraf, os livros podiam ser vendidos a preços acessíveis, democratizando o acesso ao conhecimento.

Nesse período, uma proposta tentadora surgiu: um executivo de uma firma cinematográfica norte-americana ofereceu-lhe um emprego bem remunerado para escrever roteiros de filmes. Mário recusou. Sua justificativa revela o cerne de sua filosofia de vida:

“...Sei que no mundo dos negócios poderia eu ter um destino melhor. Mas sou daqueles poucos e raros que valorizam o ser e não o ter.”

Ele jamais quis se vincular a grupos ou facções para não comprometer sua independência intelectual. Rejeitou propostas para escrever livros de valor duvidoso em troca de ganhos fáceis, como desabafou em uma carta:

“Minha situação [...] era desesperadora. Estava às portas de escravizar-me para o resto da vida a um homem, comerciante, frio, calculista, vantagista, que, aproveitando-se da minha situação, impunha-me a escravidão [...] através de um contrato em que deveria escrever, com pseudônimos vários, livros medíocres para que ele editasse. Você sabe quão afrontoso para mim seria isso! Você sabe que ideal de cultura tenho eu, quanto desejo poder contribuir, na medida de minhas forças, pela cultura de nossa gente.”

A vontade de ter sua própria editora era a única saída, mas faltava-lhe o capital. A narrativa de sua primeira entrevista com um grande editor paulista tornou-se emblemática de sua luta. O editor, embora educado, deu a entender que era um absurdo editar filosofia num “país de analfabetos” e disse francamente:

“O Sr., para editar um livro de filosofia no Brasil, precisa ter muito dinheiro, porque tem que financiar a obra. Depois, o Sr. não tem leitores; se conseguir vender algum exemplar, será a custo de uma publicidade muito grande, porque não há leitores.”

A resposta de Mário foi um desafio lançado a si mesmo: “Pois vou fazer uma experiência com o meu próprio esforço”. E ele fez. Fundou uma editora “sem um tostão de capital”, usando apenas o crédito, e pagou a primeira edição em 30 dias, muito antes do vencimento de 90 dias. Sem publicidade e sem pedir favores, ele confiou no leitor brasileiro:

“Aguardei apenas que o povo brasileiro tomasse o meu livro, o lesse e fizesse a propaganda por si próprio. E fez. E as minhas obras venderam. Eu editei oitenta e tantos livros em quatorze anos, com cerca de trezentas edições.”

Em 1953, fundou a Livraria e Editora Logos, cujo propósito era claro: “publicar apenas obras culturais”. Para contornar a má vontade das livrarias em vender filosofia, ele criou um sistema pioneiro de venda a crediário, de porta em porta. Contra todas as previsões de fracasso, a iniciativa foi um sucesso, permitindo reedições em poucos anos e difundindo a cultura por todo o interior do país.

Um Professor Incansável: A Missão de Despertar Mentes

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O que significa “Positiva”?

Para Mário Ferreira, “positiva” não é o positivismo de Auguste Comte1, que tende a limitar o conhecimento ao empírico e descartar a metafísica. Ao contrário, “positiva” aqui quer dizer “da afirmação”. É uma filosofia que se propõe a buscar e a construir tudo aquilo que pode ser legitimamente afirmado sobre a realidade. Ela se opõe vigorosamente ao negativismo, ao ceticismo, ao niilismo, ao abstracionismo e ao “desesperismo”.

Imagine que você está estudando várias teorias sobre como construir uma ponte. Uma filosofia negativista poderia focar em todas as falhas e colapsos de pontes na história, levando ao ceticismo sobre a engenharia. A Filosofia Positiva de Mário, por outro lado, se debruçaria sobre os princípios de engenharia que funcionaram em todas as pontes bem-sucedidas, buscando as “positividades” — os conhecimentos e verdades que foram “postos” e afirmados por séculos, mesmo que não explicitamente declarados por todos os engenheiros. É a busca pelo que constrói e eleva, e não pelo que nega e destrói.

E o que significa “Concreta”?

“Concreta” para Mário não se refere apenas ao que é captado pelos sentidos, no sentido “vulgar” ou “físico” do termo. Etimologicamente, concretum vem de “crescer com”. A Filosofia Concreta evita abstrações vazias e busca a realidade em sua totalidade, conectando todos os aspectos de um problema ou ser para lhes dar uma unidade superior. Ela se aprofunda na estrutura ontológica das coisas2.

Para entender uma planta de forma “concreta”, por exemplo, você não a veria apenas como uma folha isolada, que seria uma abstração simples. Você a compreenderia como um todo: a semente que deu origem, as raízes que a nutrem no solo, o caule, as folhas, as flores, e como ela se relaciona com a luz do sol, a água, o ar e o solo. Ela é vista como “crescendo com” todos esses elementos e processos que a condicionam e a constituem em sua realidade plena. É a busca pela conexão entre o específico e as leis da ontologia.

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“Walt Disney, O Descortinador de um Novo Mundo”, ensaio de MFS

Há uma afirmação aparentemente banal e que encerra uma grande verdade: “A maior revelação do cinema sonoro é Walt Disney”.

Disney iniciou com a criação do Camondongo Mickey. Expressão comum do homem simples que leva pacotinhos para casa, que não se esquece da sobremesa para a família, que pratica satisfeito uma boa ação... e que recebe, o mais das vezes, a paga ingrata dos outros e do mundo. Pequeno burguês que esconde atrás da sua concepção da vida toda a tragédia da própria vida. Olhar daqueles que não querem ver nada além da paisagem. Você já viu, caro leitor, quantos Camondongos Mickeys, travestidos de gente por aí?

Pato Donald — homem atarefado, brigalhão, mais explosivo que realizador, que fala muito, neurastênico1, rixento, agitado. São aqueles que se levantam de manhã de mau humor, que batem com o tornozelo no pé da cama, que tropeçam na soleira da porta, que escorregam nos assoalhos lisos, que se esbarram na gente que passa, que não conseguem ler um jornal direito sem que o vento atrapalhe, que se esquecem da chave da porta da rua, que não encontram lugar no bonde, que nunca tiram um prêmio menor da loteria. Aquele olhar simuladamente feroz de simples pato, aquela voz grasnada, não viu nem ouviu por aí, claro leitor? Quantas vezes?

Walt Disney é um humanizador das coisas e dos seres. Ele sabe dar expressões e sentimentos humanos a uma árvore, a uma cadeira, a uma porta. Ele faz a pedra falar a linguagem dos homens. Compreende o amor das coisas, as suas tragédias, as suas longas interrogações humanizadas.

Nas suas sinfonias coloridas não pinta o universo com as cores que tem, mas que deveriam ter. Ele dá uma atmosfera humana ao mundo. Humaniza o mundo. Ele nos aproxima mais da natureza e a natureza mais de nós. Nas suas fábulas complementa o que La Fontaine, Esopo e Florian nunca poderiam fazer. Walt Disney é um Florian bem século vinte. Perdoe-me leitor, mas a definição ainda não está completa. Walt Disney não é só isso porque é precisamente muito mais.

Permita-me uma viagenzinha através da pintura e através dos tempos.

Quando o homem começou a fugir dos espaços estreitos que a primitividade geográfica cingia aos horizontes próximos, como uma interpretação euclidiana do mundo, pôs-se a alargar os olhos através das lonjuras em busca da infinitude dos espaços. A evolução da marcha humana pode-se mesmo definir nessa orientação para os longes. Já o aspecto ecumênico, inaugurado com a vitória do cristianismo sobre o mundo pagão, deu uma nova alma volvida para as lonjuras. Os limites estabelecidos pelo mundo e pelas coisas não impediam que os olhos fugissem à bitola dos sentidos em busca do infinito...

E a pintura não podia, naturalmente, escapar a essa lei. Inaugura-se com o Renascimento uma visão mais ampla. É sobre o ideal dessa visão mais larga que os sentidos podem oferecer, que gravita quase toda a nossa evolução pictórica. Não que deixassem de existir aqueles que se prendiam ao ideal apolíneo2 das formas definidas, coisas separadas do espaço. Mas os nomes que brilharam durante os séculos quinze, dezesseis e dezessete, não “podiam” mais se prender à limitação dos contornos definidos.

A pintura a óleo, iniciada por Van Dyck, teve uma vida de grandes possibilidades por um século e meio. Em plena madurez do século dezessete os grandes nomes começam a escassear depois da morte de Franz Hals, Rembrandt, Velasquez, Murillo, Ruysdael, etc.

Após o desaparecimento desses grandes nomes, há um estancamento da pintura a óleo e a fresco. E todas as manifestações futuras, como o impressionismo inaugurado por Manet, são mais um movimento em busca de outras formas que a criação de um mundo novo, de uma nova veia de possibilidades. A pintura estreitava-se entre duas dimensões. Que grandes nomes, fora das escolas de vida restringida, apareceram depois que pudessem empalidecer os do século dezessete?

Walt Disney aparece nesse momento de estancamento. Não representa ainda uma definição, mas um vir-a-ser. Estabelece agora um ponto de partida. Para mim: um novo veio. Defino assim os estádios da pintura, dialeticamente:

• Tese: Expressão artística humanizada do Cosmos. Ex. Realismo, naturalismo, etc...

• Antítese: Expressão extra-humana do Cosmos. Ex.: Surrealismo, dadaísmo, ultraísmo, etc.

• Síntese: Expressão artística extra-humana do Cosmos humanizado. Ex.: Walt Disney.

Walt Disney é para mim, não só a maior revelação do cinema, mas também uma grande revelação do nosso século. Eu vi em sua “Branca de Neve”, em seu “Velho Moinho” não simples desenhos, mas uma nova afirmação da pintura. Depois de um patamar de dois séculos e meio em que a pintura parara em sua linha ascendente e percorreu essa longa horizontal, Walt Disney abre um novo caminho para a arte da forma. É a pintura movimento. É a pintura música. É a pintura multidimensional. Não é mais a linear esgotada dos grandes mestres como Velasquez, Rubens, Goya.

Walt Disney afirma uma esperança, digo estabelece uma certeza. E ele pode gritar ao mundo:

“Não, a pintura ainda não está esgotada! A arte ainda não morreu. Aí tendes a minha obra. Vamos, podeis rir das situações cômicas que descrevo, podeis admirar o colorido que derramo nas minhas cenas; podeis sentir a alma e a vida dos seres aos quais dou vida e dou alma. Mas olhai bem, olhai bem que a minha arte ainda encerra alguma coisa de maior. Alguma coisa que eu talvez não chegue mesmo a atingir; uma nova possibilidade para a pintura e para a arte. Outros poderão continuar a minha obra. Realizá-la mais alta e mais possante. Olhai bem, que vereis muito mais do que os vossos sentidos vos permitem ver”.

E Walt Disney poderia falar assim nesse estilo, nessa mesma linguagem, porque os gênios podem falar assim.